Una gran Orientacion filosofica

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En definitiva es la idea a través de Hegel, el ser primordial adquiere conciencia de sí mismo en el hombre, en el mismo acto cuando el hombre se encuentra fundado en el.

El hombre debe soportar así un Dios imperfecto, un Dios que se está haciendo.

Con Ernst Cassirer surge un debate en torno a la religión y el espíritu con Hegel.

En ambos resulta eminente la preocupación por el espíritu y también la preocupación que envuelve la tematización de la religión.

La tematización de la realidad religiosa del espíritu en Hegel se va a desarrollar en tres momentos: religión natural, religión ética y religión revelada. Mientras que en Cassirer dicha tematización quiere precisar la exposición de la forma simbólica del mito como antesala necesaria a la religión.

Entre Hegel y Cassirer hay una distancia de aproximadamente cien años. Podemos encontrar así fracturas inconcebibles entre uno y otro autor.

El gran tópico por parte de Cassirer es precisamente el discurso del espíritu en el horizonte de la cultura y la historia. Sin embargo, hay una distinción de Hegel que trata al espíritu absoluto y Cassirer se concentra en el espíritu humanizado que se despliega en la historia a través de los diferentes caminos de las formas simbólicas.

Algo que tienen en común es la incondicionalidad de la libertad del espíritu. En Hegel hay una clave de la dialéctica y en Cassirer es la marcha lenta, y a veces penosa del mismo espíritu.

Para Cassirer el espíritu despliega un recorrido desde lo básico a lo más desarrollado (elemental).

Cassirer dice “la expresión tiene una base biológica muy amplia. No es, en modo alguno, un privilegio humano, sino que se extiende por todo el mundo animal. La expresión emotiva humana se haya representada en el comportamiento del chimpancé”.

Aquí viene la forma en la que se al hombre como un “animal simbólico” que utiliza símbolos para configurar el mundo cultural.