Seminario: Teorías y análisis del racismo desde el feminismo decolonial

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Posteriormente Maldonado hace referencia a la crítica de Fanon a ontología Hegeliana, que termina por poner en evidencia las relaciones entre la colonialidad, la experiencia racial y la diferencia de género, desde donde Maldonado plantea el denominado “aparato existenciario del sujeto producido por la colonialidad del ser”

Maldonado se plantea entonces 4 preguntas a lo largo del texto, 1. Qué es la colonialidad 2. Qué es el ser?, Qué es la colonialidad del ser? Y 4. Qué es la descolonización y la des-gener-acción del ser? como respuesta a las preguntas anteriores, parte en primera medida de la noción de colonialidad de Quijano, (mencionada anteriormente) para definir la colonialidad del ser como un proceso de colonialidad que implica procesos de destitución de la interpretación de sí mismo ( la reinterpretación del ser como las experiencias vividas por este. Permeadas por dispositivos que no lo dejan ser en sí mismo) , y que a su vez implica hacer creer a lxs sujetxs que la única razón existente y el único modelo válido para “ser” es la europeización. Finalmente, la descolonización y la des-gener-acción caracterizan, basado en Mignolo, y haciendo referencia a los demás autores trabajado a lo largo de su texto, formas de pensamiento y acción que invitan a un dialogo de saberes desde el reconocimiento de las geopolíticas y las corpo-políticas del conocimiento; estos dos conceptos entendidos a la luz de la transmodernidad y la diversidad epistémica buscando acabar la diferencia sub-ontológica (La imposibilidad de los sujetos colonizados de ser en la medida de sus tradiciones pues estas han sido arrebatadas, la impoisbilidad de convertirse en alter-egos, según la propuesta de Fanon) y buscar más la diferencia trans-ontológica (es decir la diferencia entre el ser y lo que está más allá del ser)

EL tercer Autor que convoca esta sesión es Edgardo Lander, quien en su texto[3] va más allá de la propuesta de Quijano de decolonialidad del poder en relación al capitalismo y centra su análisis en la Colonialidad del Saber, teniendo como eje central la crítica a la eficacia naturalizadora de los saberes modernos, esto, nuevamente aludiendo a las dualidades generadas desde la modernidad, (lo sagrado/lohumano, lo humano/la naturaleza, el cuerpo/la mente, la razón/el mundo, el pueblo / los científicos) y también a la articulación de estos saberes “modernos” con la organización y distribución del poder (relaciones coloniales/imperiales de poder) Lander basa su argumento en el error de ver el neoliberalismo solamente como una teoría económica, y no como el eje del discurso hegemónico de un modelo civilizatorio; es, según Lander, necesario encontrar alternativas por medio de la deconstrucción del carácter universal y natural de la sociedad Capitalista – Liberal, esto es, cuestionar la naturalización del orden social. Es necesario transformar esas posiciones normativas que definen el deber ser, instauradas desde el metarrelato universal (asociado a la idea de progreso y a la europeización del mundo) y a las formas de conocimiento concebidas desde el modelo eurocéntrico como válidas objetivas y universales. Lander devela tal vez ese lado oscuro de las ciencias sociales, que establecen la separación entre la sociedad moderna y las demás, unas ciencias sociales que terminan por cientifizar, objetivizar y universalizar a la sociedad, bajo lacomparación de Europa (el centro) el resto (La periferia). Finalmente Lander expresa Como las mismas ciencias sociales han contribuido a que en américa latina se perpetúe el “deber ser europeo”, sin embargo también señala las alternativas a ese pensamiento eurocéntrico-colonial, que parten desde la posición de lxs sujetxs Latinoamericanos, los aportes desde el pensamiento latinoamericano, teniendo presente la concepción de comunidad, redefinición de los oles de los investigadores y científicos sociales, las perspectivas y lugares de resistencia y la revisión de aportes al pensamiento decolonial, como son los de Trouillot, Arturo escobar y Fernando Coronili.

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