Teoría de reproducción y resistencia.

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Las nociones de cultura y de capital humano son centrales en el análisis de Bourdieu de cómo los mecanismos de la reproducción cultural funciona dentro de las escuelas. El sostiene que la cultura transmitida por la escuela está relacionada con las variadas culturas que constituyen la sociedad más amplia en lo que conforma la cultura de las clases que constituyen la sociedad más amplia en lo que conforma la cultura de las clases gobernantes mientras disconfirma las culturas e otros grupos. Las escuelas juegan un rol importante en legitimar y reproducir el capital cultural dominante. Tienden a legitimar ciertas formas de conocimiento, maneras de hablar, de relacionarse con el mundo que se capitalizan sobre el tipo de familiaridad y capacidades que solo algunos estudiantes recibieron de su ambiente familiar y relaciones de clase.

Ligando poder y cultura, Bourdieu provee descubrimientos de cómo el curriculum hegemónico trabaja en las escuelas, señalando los intereses políticos subyacentes a la selección y distribución de esos cuerpos de conocimiento que tienen prioridad. La importancia del curriculum hegemónico reside en lo que incluye y lo que excluye. Entonces, las escuelas legitiman el capital cultural dominante a través de los cuerpos de conocimiento jerárquicamente ordenados en dicho curriculum y recompensando a los estudiantes que usan el estilo lingüístico de la clase dominante.

Un punto central en la teoría de Bourdieu es que la clase y el poder se conectan con la producción del capital cultural dominante en la estructura y evaluación del curriculum escolar y en las disposiciones de los oprimidos mismos.

Bourdieu explica el proceso de dominación argumentando que éste está forjado, a través de una correlación entre una cierta disposición (habito) y las expectativas e intereses incluidos en la posición de instituciones especificas (hábitat). Argumenta que los individuos de grupos sociales y clases diferentes soportan procesos de socialización que son intelectuales, emocionales, sensoriales y físicos. El aprendizaje, en este caso, esta activamente situado en la actividad practica del cuerpo, sentidos y emociones.

El trabajo de Bourdieu es significativo, ya que provee un modelo teórico para la comprensión de aspectos de la escuela y el control social que han sido virtualmente ignorados en las explicaciones conservadoras y liberales. Agrega una nueva dimensión al análisis del curriculum oculto enfocando la importancia del cuerpo como objeto de aprendizaje y control social.

Baches teóricos de la teoría de Bourdieu:

El más evidente concierne a las nociones de poder y dominación mecanicistas y la visión de la sobredeterminación del agenciamiento humano que caracteriza mucho de este trabajo.

Otra falencia teórica, es que la cultura representa de alguna manera un proceso de dominación de una sola especie. Esta teoría sugiere falsamente que las formas culturales de la clase trabajadora y sus conocimientos son homogéneos y meramente un pálido reflejo del capital cultural dominante. La producción cultural de la clase trabajadora y su relación con la reproducción cultural a través de la compleja dinámica de la resistencia, incorporación y acomodación no son reconocidas por Bourdieu. En su trabajo, falta la noción de que la cultura es a la vez un proceso estructurante y transformador.

Hay una falacia seria en el trabajo de Bourdieu en cuanto a su falta de voluntad para ligar la noción de dominación con la materialidad de las fuerzas económicas. No hay explicación en su análisis de cómo el sistema económico, con sus relaciones asimétricas de poder producen limitaciones concretas en los estudiantes de clase trabajadora. Las limitaciones del poder no están agotadas en el concepto de violencia simbólica. Esto es un gran error en el razonamiento de Bourdieu, ya que la internalización de la ideología dominante no es una única fuerza que motiva a los estudiantes de clase trabajadora o asegura su fracaso. Sus conductas, errores y elecciones tienen un sustento en condiciones materiales.

Modelo reproductivo del estado hegemónico:

Teóricos marxistas han sostenido que comprender el rol del estado es central para cualquier análisis de cómo opera la dominación. Entonces, un importante aspecto apunta al complejo rol de la intervención estatal en el sistema educativo. A pesar del acuerdo entre los teóricos reproductivos sobre la importancia del estado, hay diferencias significativas entre ellos sobre que es el estado realmente, cómo trabaja, cuál es la relación precisa entre estado y el capital, y el estado y la educación.

La hegemonía, en términos de Gramsci, significa primero un proceso pedagógico y políticamente transformador donde la clase dominante articula los elementos comunes incluidos en las visiones del mundo de los grupos aliados. Segundo, se refiere al uso dual de la fuerza y la ideología para reproducir las relaciones sociales entre las clases dominantes y los grupos subordinados.

Las teorías del estado despliegan un servicio teórico coadyuvando a nuestra comprensión de cómo los procesos de reproducción social y cultural funcionan en la esfera política; dirigen nuestra atención hacia la autonomía relativa del estado, y las presiones ideológicas, económicas y represivas que el estado ejerce sobre la escuela. Las explicaciones sobre el estado hegemónico exhiben algunos importantes errores teóricos:

- Las teorías del estado enfocan temas macro y estructurales, y tienen como resultado un modo de análisis que señala las contradicciones y la lucha, pero dicen poco acerca de cómo el agenciamiento humano actúa en tales conflictos a nivel de la vida cotidiana y las relaciones sociales del aula.

- Algunas teorías muestran poca comprensión de la cultura como un reino relativamente autónomo por su propia contralógica inherente.

El estado y el capitalismo. Para Gramsci, cualquier discurso sobre el estado debía comenzar con la realidad de las relaciones de clase y el ejercicio de la hegemonía por parte de las clases dominantes. Su principal idea se centra en demostrar cómo se puede definir al estado, en parte, refiriéndose a su activo papel como aparato represivo y cultural. Esto nos lleva a la definición del estado; Gramsci lo divide en dos campos específicos: la sociedad política y la sociedad civil. Todos los aparatos del estado tienen funciones represivas y consensuales, es el dominio de una función sobre la otra que da a los aparatos de la sociedad civil o política, su característica definitoria.

Gramsci, provee una definición