Críticas marxistas

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cual el marxismo cobra gran relevancia, y que se diferencia de la teoría tradicional en la medida que procura involucrar la práctica como parte integral de su análisis e introducir, a través del análisis crítico de los conceptos, modos efectivos de cambiar la realidad. La teoría crítica, por tanto, no es solo una teoría que examina el mundo, sino que se ocupa también de su transformación. Esta intención de la teoría crítica descansa sobre uno de los más conocidos elementos del pensamiento de Marx, a saber, la última de sus tesis sobre Feuerbach: “Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diversos modos, pero de lo que se trata es de transformarlo”. De manera que es imposible desligar a la teoría crítica y la escuela de Frankfurt del marxismo. Su filiación marxista se evidencia en la profunda necesidad de transformar el mundo a través del análisis crítico. Sin embargo, a diferencia del marxismo clásico, la escuela de Frankfurt se enfocó profundamente en el estudio de algunos elementos de lo que Marx llama “superestructura”. Para el marxismo la palabra “superestructura” denota el conjunto de elementos que permiten la comprensión articulada de una sociedad, tales como la religión, el arte, la ideología, etc. Estos elementos dan cohesión a un conjunto humano y suponen un nivel de ordenamiento que es posterior a las formas de organización económica, a la distribución del trabajo y los modos de producción. Precisamente para Marx, todos los elementos de la superestructura son originados a partir de los elementos de la infraestructura, y la primera es el resultado histórico de la segunda. En ese sentido, es comprensible que Marx no haya puesto tanto énfasis en el análisis de la superestructura como foco problemático para comprender la acción revolucionaria y el cambio social, sino que lo relegó al plano de los efectos que podrían modificarse si la infraestructura se modificaba. Para la escuela de Frankfurt, sin embargo, los elementos de la superestructura cobran una relevancia vital en el análisis y la explicación de la sociedad, así como en sus posibilidades de transformación. Gran parte de los autores de la escuela se enfocaron en el estudio del arte y de la crítica literaria como elementos de la superestructura social que permitían denunciar la presencia del modelo capitalista al fondo de este tipo de producciones. Walter Benjamín analizó profundamente las condiciones de cosificación del arte en el capitalismo; Herbert Marcuse también puso de presente el trasfondo de la lógica del capital en la estructuración de una comprensión estética del mundo; en otras dimensiones alejadas al arte (aunque se ocupó del estudio crítico de la música) Theodor Adorno examinó las condiciones instrumentales con las cuales el capitalismo había provisto al concepto de razón y a la idea de ilustración propias de la superestructura de la sociedad moderna del siglo XVIII y XIX. La amalgama de investigaciones de la escuela de Frankfurt puso, por tanto, el acento sobre la cultura como fenómeno que permite alcanzar apreciaciones más ricas del capitalismo y de sus maneras de transformarlo. Así, mientras que para el marxismo clásico –y claramente para Marx– la clave para alcanzar una comprensión de la superestructura era entender primero la infraestructura, la Teoría Crítica y la Escuela de Frankfurt hicieron especial énfasis en que la comprensión del fenómeno superestructural de la cultura permitiría comprender los alcances que había tenido la infraestructura de producción capitalista en el mundo. Según los autores de la Escuela de Frankfurt, si este análisis tenía éxito, entonces sería más fácil tener una visión panorámica del problema y proponer opciones de transformación.

Una visión parecida sostuvo el filósofo francés Louis Althusser. Su análisis también parte del examen de un fenómeno superestructural: la ideología. Para Althusser, el proceso de consolidación de la infraestructura capitalista se puede interpretar a través del análisis de la ideología en la sociedad y de su estructuración sistemática a través de lo que él llama “aparatos ideológicos”. Según Althusser, instituciones como la escuela o la familia cumplen una labor casi ciega de reproducir las condiciones ideológicas que permiten el sostenimiento del Estado como cuerpo de represión encargado de mantener vigente el modo de producción. En la medida que la ideología permite la reproducción del modo de producción y sus condiciones, el modo de producción encontrará la manera de hacerse solido a través del tiempo y de mantener activo en la vida social. Althusser, por tanto, comparte con la escuela de Frankfurt la misma condición de análisis, a saber, que es posible interpretar la infraestructura a partir de la superestructura.