TEORÍA POLÍTICA I TRABAJO PRÁCTICO DOMICILIARIO

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Ante tales proposiciones Polemarco cambia la definición y establece que amigo o enemigo será el que en realidad (y no tan solo en apariencia) lo es.

Sócrates entonces continúa con la aplicación de la justicia como una técnica. El hombre más capaz de ayudar puede hacer también el mayor daño: un médico es quien desempeña mejor el oficio de envenenador; el arte de la defensa es también el del ataque. De manera que si un hombre justo es bueno en el arte de mantener el dinero intacto, también será bueno en el arte de robarlo.

Los enemigos de un hombre son aquellos que él considera malos, pero puede equivocarse. Si se equivoca, la justicia consistirá en dañar a un hombre bueno.

En tercera instancia, se llega a que la justicia no puede implicar hacer daño o perjudicar a otra persona. Si la Justicia es una areté humana, dañar a otro hombre implicará hacerlo menos justo, pero el hombre bueno no puede hacer mal a otro, ya que sería cometer una injusticia.

Esta afirmación de Sócrates se encamina a decir que aquél que obtiene lo que se merece no puede, razonablemente, decir que ha sido dañado o perjudicado; porque su trato, si es justo, debe ser beneficioso.

- TRASIMACO: Concepción de justicia “lo que le conviene al más fuerte o poderoso”

Uno de los que escuchaba la conversación era Trasímaco, un poderoso sofista de la época. Ante el diálogo socrático se molesta por la dialéctica ya que choca con sus modelos retóricos.

Trasímaco define la justicia como "lo ventajoso para el más fuerte", como el arte del egoísmo. Las leyes se deben obedecer porque están desarrolladas por parte de los poderosos. Entiende que los más fuertes son los gobernantes, de manera tal que "en todas las polis, la justicia no es sino la conveniencia del gobierno establecido. Y éste, de una u otra manera, es el que tiene el poder". Lo justo es lo legal, lo lícito de acuerdo a las leyes y costumbres vigentes, de acuerdo con el gobierno de turno en una polis. Si lo justo es lo legal, el fundamento de la justicia estará en la voluntad del legislador y como cada uno persigue sus propios intereses, lo justo será la efectivización de los intereses del legislador y el logro de su beneficio.

Mientras que los tres interlocutores que participaron en el diálogo antes que Trasímaco (Céfalo, Polemarco y Sócrates) suponían que lo justo es valioso en sí mismo, que está vinculado a una valoración positiva, Trasímaco no cree que en la sociedad haya nada valioso en sí mismo, sino que sólo hay utilidad o inutilidad.

Sócrates no concuerda con la definición aportada, diciendo que lo dicho por Trasímaco desacredita el ideal de justicia, que por el contrario, el hombre justo solo beneficia a los demás no a él mismo.

Sócrates comienza su análisis mostrando que los mandatarios a veces se equivocan definiendo las leyes, lo que sería desventajoso para el mandatario. Trasímaco no pensó en la posibilidad de equivocarse, a lo que responde que lo ventajoso es lo que parece ser en realidad ventajoso. Si se equivoca, no actúa como mandatario.

En segunda instancia, Sócrates expone que todo arte se practica buscando el bien de su objeto, no el de quien lo practica: por ejemplo, la medicina el del cuerpo, no el del médico. Esto incluye al arte de gobernar, que, dado que se practica sobre los súbditos, debe tender a su bien.

Trasímaco replica con el ejemplo del pastor cuyo bien final no es el de las ovejas, sino que su fin es comerlas o venderlas o, simplemente, ganar un salario.

Sócrates responde que, en cuanto pastor, su trabajo es el bienestar de las ovejas y nada más: cualesquiera que sean sus otros objetivos, no son relevantes para su arte de pastor, de la misma manera que el hecho de que se pague a un médico por sus servicios no invalida la afirmación de que la finalidad de la medicina es la salud del paciente.

- GLAUCÓN: Glaucón pone de manifiesto que la justicia no es vista como un bien en sí mismo para exponer las argumentaciones de la mayoría que elogian la injusticia. Realiza una construcción artificial

Podemos clasificar en la argumentación de Glaucón tres momentos principales: un primer momento en el que Glaucón retoma la relación arte y justicia, aquí hace referencia a la justicia misma y no a sus resultados, un segundo momento en el que expone su método, y por último, un tercer momento en el cual desarrolla aquel método. Éste último se divide a su vez en las tres partes en las que Glaucón divide su metodología.

La refutación Sócratica al argumento de Trasímaco, sobre si lo justo es mejor que lo injusto, no deja por satisfecho a Glaucón. Éste alega que hasta el momento sólo se ha tomado en cuenta la relación de lo justo con sus resultados, y que hace falta aún, y con mucha mayor evidencia, señalar que lo justo es un bien que se quiere por sí mismo.

Es así como Glaucón retoma la relación Arte-Justicia que se había entablado antes durante el dialogo entre Trasímaco y Sócrates.

A partir de aquella relación Glaucón tres clases de bienes:

- Los que se persiguen por el goce mismo que brindan, sin consecuencias. Ej.: alegría.

- Los que se ambicionan por si mismos y por las consecuencias. Ej.: inteligencia.

- Los que se ambicionan sólo por las consecuencias y ventajas. Ej.: medicina, gimnasia.

Según Glaucón se ubican en el tercer grupo. Estima que la justicia forma parte de "esa difícil especie de actividades" que son practicadas

Según Sócrates se ubican en el segundo grupo.

Glaucón, pesar de ser ajeno a los pensamientos de aquella justicia de “la gran mayoría” sobre qué es la justicia y su origen, adoptara el papel de defensor de aquellas ideas, y las defenderá tanto como le sea posible. Posteriormente, se propondrá señalar el por qué los hombres que buscan la justicia, no lo hacen por amor a la misma justicia sino sólo por conveniencia. Y por último, expondrá la razón por la cual es más provechoso ser injusto, que justo.

Glaucón afirma que los hombres son por naturaleza seres “malos” (individuos con intereses propios y egoístas). Su naturaleza los conduce a querer satisfacer sus deseos e intereses a cualquier costo, sin preocuparles el hecho de que puedan causar daño a alguien. Pero tal situación se hace insoportable para muchos que