Determinar si la autorización que otorgó el gobierno es respetuosa hacia el paciente y le permite al mismo dignidad humana, autonomía, calidad de vida y libertad de elección.

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Podrían decir que el concepto de la autonomía no es el más adecuado ya que nadie puede terminar una vida propia ni ajena y que un paciente en estado terminal no tiene todas las capacidades necesarias para dar un consentimiento informado (Amparo Vélez Ramírez.) Si suponemos que el hombre no es propietario de su existencia tampoco puede tener poder sobre algo que no le pertenece, al ser un ser responsable debe de encontrar un camino humano y razonable para manifestar la voluntad divina por medio del respeto y la valoración de la vida humana, lo cual necesita de la fe cristiana (Amparo Vélez Ramírez.) Se dice que el Hedonismo considera el cuerpo como un objeto y origina una visión antropológica dualista, desde la cual se disfraza la autodestrucción de valentía o dignidad. Sería más una acción contra voluntaria ya que si el paciente no se hubiera enfermado, no elegiría realmente morir como la mejor opción.

Si sería una acción voluntaria ya que de no estar enfermo no elegiría morir, pero el paciente está enfermo y en estado terminal (Alberto Hernández Baqueiro, 1998) Si ya no se quiere seguir con el tratamiento es una decisión individual y es voluntaria, si el paciente no quiere seguir con el tratamiento y no tiene las capacidades cerebrales necesarias la decisión debería de pasar a los familiares ya que ellos serían los que pueden elegir si quieren maximizar el bienestar y minimizar el dolor o no. Al ser una decisión voluntaria y del paciente se puede aplicar “La idea principal que subyace al principio del doble efecto es que una persona no es igualmente responsable por todos los efectos malos que siguen de su acción, sino que existe una diferencia fundamental entre aquellos que intenta y aquellos que solo prevé o debe prever” (Alejandro Miranda Montecinos) Si se utiliza este principio de razonamiento para juzgar a los médicos, se puede ver que los doctores están moralmente y éticamente exentos de toda culpa. Ya que en estas situaciones se aplican las condiciones que permiten el buen funcionamiento de la teoría del doble efecto.

· “El objeto del acto que se persigue debe ser bueno.” Esta condición se aplica por que el objetivo del doctor no es quitarle la vida al paciente, si no quitarle el dolor.

· “La intención del que actúa debe ser buena y excluye (no desea, pero lo tolera) el efecto malo que se seguirá de la acción.” La intención del doctor de quitarle el dolor al paciente es buena, y no desea, pero tolera la muerte del paciente ya que no queda otra alternativa.

· “La acción debe ser en sí buena o indiferente, pues no sería correcto emprender un acto en sí malo (por ejemplo, robar) para conseguir un fin bueno (curar una gripe ordinaria).” La acción en sí es neutra o incluso buena, ya que la inyección quita el dolor del paciente.

· “Debe existir una razón proporcionalmente grave para aceptar el acto. Es decir, el beneficio que se espera obtener debe ser lo suficientemente serio como para justificar la puesta en marcha de una acción que traerá alguna consecuencia negativa (y menos negativa que el resultado bueno que se espera conseguir).” La razón de aceptar el acto si es grave. Si un paciente está en estado terminal, significa que en algún punto la enfermedad lo va a matar, por lo tanto solo se está acelerando el proceso para ahorrarle al paciente el dolor.

Si consideramos que no existe manera de salvar al paciente, no hay una opción que cause menos daño que la de terminar con la vida de este. Debido a que la vida del paciente va a terminar de todas formas, el criterio que podemos tomar para medir el daño que se le hace es el de medir la cantidad de sufrimiento y dolor que va a tener hasta llegar a su muerte. Yo opino que un médico no debe ser juzgado por terminar con el sufrimiento de un paciente, aunque signifique terminar con la vida de este ya que si lo analizamos con los datos anteriormente dados se llega a la conclusión de que el medico tomo la decisión que menos daño le causaría al paciente, cumpliendo así con su deber.

Por último la religión siempre entrara en temas de este carácter, pero debemos de aceptar que nos encontramos en una sociedad donde la ciencia sigue avanzando y las religiones se quedaron estancadas en el pasado.

Conclusión

En realidad desde el punto de vista ético la eutanasia debería de estar aceptado ya que si consideramos que la eutanasia activa (uso de una inyección letal) conlleve el matar (normalmente con una inyección letal), es de una manera rápida e indolora y aparte acaba con el sufrimiento de la persona la cual gracias al sufrimiento no está teniendo una vida digna ni con felicidad, mientras que la interrupción u omisión del tratamiento mejor conocida como eutanasia pasiva es lento y doloroso. Es muy cruel el aplicar la eutanasia pasiva cuando existen métodos con los que se puede terminar con el dolor y se le ofrece una muerte pacífica y digna al paciente.

Aunque la legalización de la eutanasia pueda parecer inhumana, creo que es la mejor opción ya que es una manera rápida e indolora de terminar el dolor y permitirle al paciente morir con dignidad humana. Si se aceptara la eutanasia tanto activa como pasiva, la decisión de si se quiere tomar este método para acabar con el sufrimiento y morir de una manera digna seria individual y voluntaria. Debido a esto el medico no podría ser juzgado, porque el solo estaría cumpliendo con lo que el paciente le pide y de la misma manera estaría respetando su vida. Se estaría hablando del bien común ya que los enfermos pueden elegir morir y a las personas con salud no les afecta y se cumpliría con las expectativas de los pacientes. Es una opción muy viable ya que se respeta la dignidad humana, los derechos humanos y la integridad física. Finalmente sería una decisión final justa, responsable, incluyente y autónoma. Se podrían hacer campañas de concientización para que las personas entendieran realmente lo que es la eutanasia y el por qué existen personas que prefieren este método.

Referencias

- Beristain, Antonio. “Prolegómenos para la Reflexión Penal-Criminológica sobre el derecho a culminar la vida con la dignidad”. Debate Penal, números 7,8, y 9. Año III. 1989. Lima, Perú

- Comité episcopal para la defensa de la vida. La eutanasia Conferencia Episcopal Española, Editorial Edice, 1997.

- Celina Bordin. (1991). Problemas tanatoéticos. Bioética. Buenos Aires: Lunien

- Romero, P. R. La dignidad humana y la eutanasia

- Asamblea medica mundial. (1983). Código Internacional de Ética