Consideraciones éticas en la modificación genética humana

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Hipótesis

El desarrollo científico en el ámbito de la manipulación genética en seres humanos sea para una mejor calidad de vida y no sea utilizado en perjuicio de la humanidad. Por lo tanto, es imprescindible la aplicación de una adecuada legislación en México que regule su uso y aplicación a favor de todos. Sin embargo existe un gran debate en cuánto afectaría a la dignidad humana y si un medio adecuado para combatir variedad de enfermedades.

La vida humana encierra un valor inconmensurable, prácticamente divino, desde su comienzo hasta su natural término. La sacralidad de la vida humana hace acto de presencia al menos por tres razones: la razón del origen, de la naturaleza y del destino. A partir de lo anterior nacen importantes interrogantes: ¿Permite Dios la manipulación de la vida? ¿Qué determina que es lo Bueno?

El objeto del análisis genético, es decir la investigación del genoma, representa un hecho claramente positivo. Como en cualquier otra ciencia, de este modo se obtienen nuevos conocimientos. Sin embargo, en algunos casos, un análisis genético puede tener como objetivo un tratamiento que como consecuencia del diagnóstico obtenido puede conducir al aborto o repercusiones secundarias al producto. Por esto para determinar la licitud de estas actuaciones hay que preguntarse cuál es el fin de las mismas.

Los análisis prenatales sirven para determinar si un embrión lleva o no una tara genética en familias en las que los padres son susceptibles de transmitir a su hijo cualquier defecto genético. El estudio puede prevenir futuras actuaciones terapéuticas, en este caso es éticamente lícito, porque se busca un fin terapéutico en el análisis.

Marco teórico

Dado que la mira central de este análisis estará puesta en el énfasis ético de la modificación génica como proyecto de abordaje hacia cierta dimensión cultural, será necesario plantear algunos parámetros que sirvan de ejes conceptuales sobre los que apoyar la lectura. Para empezar, entenderemos el concepto de la tecnología genética o biotecnología moderna, de acuerdo con la Organización Mundial de la Salud (2005), es “el conjunto de técnicas que utilizan organismos vivientes o sustancias provenientes para elaborar o modificar un producto, mejorar plantas o animales, o para desarrollar microorganismos para usos específicos” (párr. 2). La biotecnología moderna cuenta con nuevas herramientas tales como ingeniería genética, fusión celular y otros bioconceptos. A través de la selección de diversas plantas y animales el hombre realizó cruzas artificiales que modificaron su estado natural.

Científicamente, la biotecnología se basa en diversos estudios que se han realizado a lo largo de la historia, primero con las aportaciones de Charles Darwin y Gregor Mendel acerca de la selección natural y la herencia. Posteriormente, en 1830, T. Schwamm y M. Schleiden descubrieron que los seres vivos están constituidos por células, de éstos resultados Oswald Avery y otros científicos dedujeron que en el ADN (Ácido Desoxiribonucléico) se encuentra la información genética que determina la estructura y función de los organismos (CDDHCU, 2001). Gracias a estos descubrimientos surge la manipulación genética en los seres vivos y actualmente el hombre la aplica en la alteración de la estructura biológica. De acuerdo con Olliveira (2001), “las manipulaciones genéticas contemporáneas consisten en la adición, sustracción, sustitución, mutagénesis, desactivación o destrucción de genes.”

Pujol (2003) explica que en la década de los 70 se consolida un conjunto de técnicas de laboratorio revolucionarias que por primera vez permiten "manipular" de modo racional el núcleo informativo vital. Son técnicas y herramientas con las que se puede modificar el ADN de acuerdo a diseños previos y objetivos concretos (de ahí el nombre popular de Ingeniería Genética). La Ingeniería Genética (I.G.), mejor llamada tecnología del ADN recombinante in vitro, se caracteriza por su capacidad de cortar y empalmar genes o fragmentos de ADN de organismos distintos, creando nuevas combinaciones no existentes en la naturaleza, combinaciones que ponemos a trabajar en el interior de una variedad de organismos hospederos, para nuestro provecho (Sarquiz, 2001).

Jesus Ballesteros en su obra Dignidad humana y bioética, explica que la primera de las teorías es la que aparece dominante en los orígenes de la bioética a partir de la utilización de dicho vocablo por Van Rennselaer Potter en 1971, (Bioethics, Bridge to the Future), al ver la bioética como una rama de biología, puesta al servicio de la supervivencia de la humanidad.

“La dignidad humana queda reducida a la aptitud para la supervivencia en la lucha por la vida, por lo que se limita su reconocimiento bien a los selectos económicamente, (los ricos) en la perspectiva utilitarista (Malthus, Garret, Hardin...), bien a los selectos biológicamente (los sanos), en la perspectiva propiamente biologista o sociobiológica (Darwin, E. O. Wilson).”6 Para Ballesteros, el principio fundamental en bioética sería el de autonomía de las personas, el que cada uno debe poder hacer lo que quiere en lo que respecta a sí mismo, aun a riesgo de daños irreversibles. “La concepción de dignidad de los estoicos, considera ésta como algo que debe conquistarse y que debe reconocerse sólo a los que alcanzan la condición de ser autárquico, o independiente, en quien se da la dimensión de la sibi sufficientia. Es la posición también adoptada por el derecho romano, que reduce la categoría de los sujetos de derechos a los sui iuris.”7[pic 14][pic 15]

Kant afirma en su Fundamentación de la Metafísica de las costumbres, ap. 38, que “la humanidad es dignidad, porque el hombre no puede ser tratado por otro hombre ni por sí mismo como un simple medio -es lo que ocurría en el suicidio- sino siempre a su vez como un fin, y en ello estriba su dignidad.”8 La fórmula puede considerarse en sí misma como la más lograda expresión filosófica del respeto debido a la dignidad humana, y desde este punto de vista, toda bioética, como toda ética, debería ser en este sentido kantiana.

La negación más radical y completa de la dignidad humana se encuentra, sin embargo, en el movimiento de la deep ecology, (Devall-Sessions, 1989). En él se reduce la especie humana a una especie viva más y se proclama la igualdad de derechos de todos los seres de la biosfera. Se da aquí, al mismo tiempo, un total empobrecimiento de la realidad del hombre visto tan solo como simple depredador, y un antropomorfismo, al atribuir cualidades humanas a minerales, vegetales