Efine el concepto de filosofía raíces etimológicas Del latín philosophía y éste del griego antiguo.

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Así, la Ontología toma varios significados:

Sensu latissimo (sentido amplísimo): Filosofía teórica

Sensu lato: en sentido menos amplio se ocupa de tres cuestiones, que a su vez se requieren mutuamente, a saber.

¿Qué hay?: referida a la teoría de las categorías; categorizar las grandes clases de seres. Ejemplo: cuerpos vivencias mentales entes universales.

¿Qué significa ser?: se puede decir que es la concreción de la pregunta anterior

¿Por qué “ser” en vez de “nada”?: pregunta el fundamento del ser, las causas

- ¿Qué es realismo?

El realismo dice: "La realidad existe independientemente de nuestra mente y puede ser conocida". El realismo habla de la realidad como causa de todas las sensaciones, causa de todos estos impulsos eléctricos que son recibidos por el cerebro. Esta causa, el "algo", es la cosa en sí; no es un concepto y no forma parte de la mente. Cuando el realismo dice que el "algo" puede ser conocido, esto significa que puede producir conceptos y experiencias en la mente. Tenemos aquí una filosofía que reconoce que hay algo que causa todo lo que sentimos. Algo que crea toda clase de emanaciones. De éstos, el SI artificial puede sentir algunos, como por ejemplo un toque en el teclado o el mouse. Muchos otros no los puede sentir. Un ser humano puede sentir también sólo una muy angosta franja de ondas electromagnéticas. La gran mayoría de las ondas electromagnéticas pasan sin ser detectadas.

- ¿Dónde se inicia el pensamiento filosófico?

El pensamiento filosófico, decíamos, se inicia como tal pensamiento filosófico, metódico, en Grecia. Seis siglos antes de Jesucristo, unos hombres cene habitaban las islas de la Jonia, las costas del sur de Italia y el continente griego, comienzan a reflexionar sobre ese problema: ¿cuál es el auténtico y verdadero ser?; ¿cuál el principio de todas las cosas?; ¿cuál aquella cosa que explica la existencia de las demás, pero cuya existencia y realidad es ella misma inexplicable, por ser primaria y fundamental? A estas preguntas, esos primeros filósofos griegos dan diversas contestaciones, torpes, ingenuas, pueriles. No tienen (¡cómo habían de tener!) forjadas todavía las armas del, pensamiento metódico. Sus contestaciones son, pues, inocentes. El uno decía: todas las cosas proceden de lo líquido, del agua; otro decía: todas las cosas proceden del aire; el otro decía: todas las cosas proceden de una masa material, informe e infinita.

- ¿A qué llama Parménides mundo sensible?

Al que conocemos por los sentidos. Pero ese mundo sensible que conocemos por los sentidos es ininteligible, absurdo; porque si lo analizamos bien, tropieza a cada instante con la rígida afirmación racional de la lógica, que es: el ser es, y el no ser, no es.

Habrá visto que todas esas propiedades del ser, que hemos enumerado antes, han sido asentadas como pilares fundamentales de la metafísica, porque sus contrarias (la pluralidad, la temporalidad, la mutabilidad, la limitación y el movimiento) resultan incomprensibles ante la razón. Cuando la razón las analiza, tropieza siempre con la hipótesis inadmisible de que el no ser es, o de que el ser no es. Y como esto es contradictorio, todo eso es ilusorio y falso.

- ¿Cuál es la importancia de la filosofía de Parménides para la filosofía en general del occidente europeo?

La importancia que la filosofía de Parménides tiene para la filosofía en general del occidente europeo y ahora voy a añadir: para la filosofía actual, nuestra, de hoy. Su importancia histórica es innegable. Parménides es el descubridor de la identidad del ser; el descubridor de la identificación entre el ser y el pensar. Los eleáticos son los primeros en practicar la dialéctica, o sea la discusión por medio de argumentos. Parménides constituye toda una metafísica basada en sus descubrimientos del principio de identidad y la identificación entre el pensar y el ser. De modo que la importancia histórica es formidable.

- ¿De qué parte Parménides en su metafísica de la realidad de las cosas?

Parménides se enfrenta con la solución que Heráclito da al problema metafísico. Analiza esta solución y encuentra que, según Heráclito, resulta que una cosa es y no es al mismo tiempo, puesto que el ser consiste en estar siendo, en fluir, en devenir. Parménides, analizando la idea misma de devenir, de fluir, de cambiar, encuentra en esa idea el elemento de que el ser deja de ser lo que es, para entrar a ser otra cosa; y al mismo tiempo que entra a ser otra cosa, deja de ser lo que es, para entrar a ser otra cosa. Encuentra, pues, que dentro de la idea del devenir hay una contradicción lógica; hay esta contradicción: que el ser no es; que el que es, no es; puesto que lo que es en este momento, ya no es en este momento, sino que pasa a ser otra cosa. Cualquier vista que tomemos sobre la realidad, nos pone frente a una contradicción lógica; nos pone frente a un ser que se caracteriza por no ser. Y dice Parménides: esto es absurdo; la filosofía de Heráclito es absurda, es ininteligible, no hay quien la entienda. Porque, ¿cómo puede nadie entender que lo que es no sea, y lo que no es sea? ¡No puede ser! ¡Esto es imposible! Tenemos, pues, que oponer a las contradicciones, a los absurdos, a las ininteligibilidades de la filosofía de Heráclito, un principio de razón, un principio de pensamiento, que no pueda fallar nunca. ¿Cuál será ese principio? Este: El ser, es; el no ser, no es. Y todo lo que sea salirse de eso es descabellado, es lanzarse, precipitarse en la cima del error. ¿Cómo puede decirse, como dice Heráclito, que las cosas son y no son? Porque la idea del devenir implica necesariamente, como su propio nervio interior, el que lo que ahora es, ya no es, puesto que todo momento que. Tomamos en el transcurso del ser, según Heráclito, es un tránsito hacia el no ser, de lo que antes era, y esto es incomprensible, esto es ininteligible. Las cosas tienen un ser, y ese ser, es. Y si no tienen ser, el no ser no es.

- ¿Cuál es una de las condiciones fundamentales de todo pensamiento?

Una de las condiciones fundamentales de todo pensamiento, es que el pensamiento concuerde consigo mismo; que el pensamiento sea coherente, o, como decimos vulgarmente y con una expresión mala