Fenomenología y la fenomenología de la existencia.

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La ciencia parte del ente, toma cuerpo en el ente y se dirige al ente. La ciencia se desentiende de ella, no nos podemos desentender de la nada, porque con pleno derecho podemos preguntarnos si existe la nada o el ser.

Heidegger recurre a las vivencias existenciales, siendo la nada la negación del ser, la nada concurre en unidad con el ente total; así se manifiesta la angustia. Así pues el desvelamiento del ser contribuye al de la nada, y viceversa. La nada es el hacerse posible la manifestación del ente como tal, para la existencia humana”.

Jean Paul Sartre (1905)

Distingue tres esferas en el ser. Lo en-sí lo para-sí y lo en-si para-sí.

En-sí. Es lo que vez, es siempre los mismo, es algo que nunca va a ser distinto de lo que es. Ejemplo de esto, una roca, un árbol, etc.

Para-sí. Es un proyectal. Es la nada, nuestro presente es nada, es un proyecto y el proyecto es futuro, el para-sí sale del en-sí. El para-sí es lo que uno elige, todos tenemos un pasado inmodificable, como roca, un en-sí. En para-sí es el ser es lo que no es, el ser es el ser en sí. Para-sí es la nada y la nada es libertad y la libertad es nada.

Dice Sartre “Un hombre es lo que es lo hace, con lo que hicieron de él”, menciona que no tenemos justificación, que todos somos responsables de nuestros actos. También menciona “El torturado el que, en la tortura, decide libremente que no da más”.

FENOMENOLOGIA Y FILOSOFIA DE LA EXISTENCIA EN LA PSICOLOGIA.

La fenomenología y su legado en la psicología de la personalidad.

Sus presupuestos metodológicos y el concepto de intencionalidad contribuyeron a que los psicólogos se preocuparan por trascender las teorías positivas de la personalidad y la enfermedad mental.

Sirvió para recatar la vivencia subjetiva como dimensión fundamental del conocimiento de las cuestiones psicobiologicas fue básico para entender que el carácter esencial del hombre es ser en el mundo; que el yo tiene como característica primordial el estar lanzado al mundo, estar comprometido en situaciones.

Considera necesario captar, a través de los síntomas y del sistema que ellos constituyen, las vivencias que esas mismas nociones indican. De lo que se trata es de una captación de la esencia del fenómeno patológico. Lo que señala Minkowski es que no basta con la enumeración de signos y propiedades diagnosticas para entender al paciente sino que es fundamental penetrar en su psiquismo y comprender las diferencias que hay entre la vivencia del enfermo y la de la personalidad normal.

El fenómeno descrito, que se ubica en el plano de la percepción, también involucra a todos los aspectos de la experiencia. Es así como algunas situaciones que nos preocupan y se ubican en el momento actual en el status de figura, pueden convertirse en otros momentos, cuando el problema o la necesidad que la hizo surgir desaparecen, en situaciones poco significativas, pasando entonces al fondo. Esto ocurre especialmente cuando se logra "cerrar" o concluir una Gestalt; entonces ésta se retira de nuestra atención hacia el fondo, y de dicho fondo surge una nueva Gestalt motivada por alguna nueva necesidad. Este ciclo de abrir y cerrar Gestalts (o Gestalten, como se dice en alemán) es un proceso permanente, que se produce a lo largo de toda nuestra existencia.

· Sobre la forma de entender la experiencia.- Para varios de los autores de la psicología humanista, la experiencia es algo a lo que se puede tener acceso directamente. Para ellos, la teoría o la razón no son necesarias e, incluso, pueden estorbar a la buena conexión con la experiencia. Este planteamiento no corresponde con la postura fenomenológica de la psicología existencial, donde es imposible la separación entre pensamiento y sentimiento, o entre razón y emoción, de la misma manera que no puede haber separación entre “sujeto” y “objeto”. Para la visión existencial, la experiencia siempre es intencional, y es la expresión de una “interfase” entre la conciencia y el mundo. Cada vez que noto, descubro, me doy cuenta de algo y hablo de mi experiencia realizo un acto de interpretación, de selección y de reflexión. En este sentido, cualquier referencia a una experiencia “pura” es, desde este punto de vista, una falacia.

Con respecto a la autorrealización o auto-actualización. A la mayoría de los autores existenciales el concepto de la autorrealización les parece extremadamente individualista porque no toma en cuenta la realidad inter-relacional e inter-subjetiva. A lo sumo, esta realidad inter-relacional sólo se toma en cuenta como un aspecto secundario, cuando en realidad nos habla sobre las posibilidades de “trascendencia” del ser humano porque esta inter-relacionalidad es la capacidad que la persona posee para salir de sí mismo e ir hacia el otro. Para la perspectiva existencial, la existencia es inter-relacional a nivel básico y es algo que siempre está presente. De hecho, es un nivel de realidad que es anterior a la formación de la identidad y de la sensación de un “yo” independiente. Desde la mirada existencial, no se cuestiona que la perspectiva humanista sea demasiado optimista cuando recurre al concepto de autorrealización. Rigurosamente, lo que se cuestiona es si este concepto merece alguna consideración teórica o experiencial. En realidad, se prefieren los conceptos fenomenológicos e intersubjetivos tales como “apertura al encuentro”, “diálogo”, “comunicación existencial”, “roles intersubjetivos”, “disponibilidad para afrontar los dilemas y paradojas”, etc., porque resultan más útiles para reflejar las distintas características de la experiencia humana.

· Respecto a la “totalidad” y a la “integración”.- En cuanto al énfasis que la psicoterapia humanista pone en la “totalidad” y la “integración”, el punto de vista existencial considera que este acento es importante, sólo si también se enfatiza el polo opuesto de la inevitable incompletud de cualquier vida humana. La posibilidad polar también requiere ser considerada como una experiencia valiosa de la existencia. Lo mismo sucede con el bienestar, porque la perspectiva existencial lo considera importante cuando también se reconoce la importancia del malestar. Ambos aspectos son parte de la existencia humana y cada uno requiere del otro para experimentarse. La fenomenología nos recuerda la importancia de los opuestos como criterio de contraste y como característica indispensable para la conciencia: sólo conocemos el calor gracias al frío, el arriba por el abajo,