La eudaimonia aristotélica: ¿incluyente o intelectualista?

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Una objeción que se le puede hacer al argumento de la autosuficiencia que intentaría hacer de la eudaimonia más incluyente podría verse reflejado en el texto de Marta Nussbaum de la fragilidad del bien, en donde dice lo siguiente:

“Según las obras éticas, la vida humana buena comprende distintos elementos, cada uno de los cuales es definido separadamente de los demás y valorado por sí mismo. De hecho, dentro de la propia explicación de la excelencia del carácter se estipula que las buenas acciones se eligen por sí mismas, y no simplemente en función de alguna otra consecuencia o premio. Cada una de las excelencias se define distintamente como algo valioso en sí. Además, Aristóteles afirma de manera explícita que hay muchas cosas en la vida que elegimos por si mismas”.

En este pasaje también adquieren el carácter de autosuficientes las buenas acciones, que estas son realizadas por si mismas porque tiene la característica de ser buenas. Si así fuera y eligiéramos en la vida distintas cosas por sí mismas, estaríamos hablando de una eudaimonia inclusiva porque esta admitiría muchos fines distintos, entre los cuales se podría elegir la vida del sabio a la par de distintos tipos de vidas, mientras sean conforme a las virtudes éticas. Sin embargo, esto a su vez presentaría un problema que la misma autora pondrá de manifiesto, y es que en la deliberación acerca de qué acciones se deben tomar no se delibera acerca de los fines mismos, sino acerca de los medios para obtener los fines. Aunque la vida humana este compuesta por distintos elementos que deban ser valorados separadamente de los demás y en sí mismos, los elementos en su totalidad construyen la finalidad de la vida humana y no que cada elemento constituye un fin distinto.

Otro argumento a favor de la inclusión es el que se esboza a continuación: Aristóteles viene de una concepción Platónica del mundo, la cual va a criticar arduamente y va a proponer un cambio radical en el método filosófico. Aristóteles va a salvaguardar todo lo que esté relacionado con el plano de los sentidos, cuando Platón es un duro crítico de estos y afirma que el método filosófico debe alejarse de lo que estos digan a toda costa. Según él los phainomena, entendidos según la interpretación de Marta Nussbaum que le da a Aristóteles a estos como “el modo o modos en que una observador humano ve o interpreta el mundo utilizando sus facultades cognoscitivas” (La fragilidad del bien, p 320) son el punto del cual el filósofo tiene que partir para poder establecer finalmente su método. Los phainomena son los elementos que en su conjunto constituyen a la experiencia. En el ámbito de lo practico es difícil establecer un saber general debido a que cada caso particular presenta diversas contingencias y particularidades que hace que enmarcarlo en una estructura rígida y universal de saber, modelo que pregona el platonismo, se hace virtualmente imposible. Por esta razón es que la virtud de la prudencia no está englobada en el ámbito de la episteme, ya que cada juicio que realiza el prudente esta, de modo inseparable, relacionado con las circunstancias en las que se realiza este juicio. En este último aspecto es en el que la eudaimonia se tornaría mas inclusiva con respecto al modelo Platónico, ya que este tipo de conocimiento que constituiría a la eudaimonia no es el conocimiento clásico, con definiciones universales e inmutables que busca Platón, el cual si está subordinado a un grupo muy reducido de eruditos que son capaces de alcanzar estos conocimientos mediante el continuo esfuerzo por alcanzarlos, sino que cualquier persona que en base a el conjunto de experiencias vividas pueda formarse de manera adecuada en las virtudes éticas y sea capaz de ponerlas en práctica ya estaría ejerciendo la actividad de la eudaimonia, poniendo así como fin último de la vida al uso de estas virtudes.

Sin embargo, Aristóteles hace un comentario que no se debería pasar por alto que pone en jaque la relación entre el matiz inclusivo de la eudaimonia y la realización de las virtudes éticas. Aristóteles nos dice que para que seamos personas capaces de conocer lo que es bueno y justo es necesario que se nos hayan sido inculcadas de pequeños las buenas costumbres, lo que nos va a facilitar el camino para llegar a conocer los que es verdaderamente bueno y justo. De cierto modo, esta particularidad parece ser bastante incompatible con la inclusión de la eudaimonia que se pretendía probar con el argumento anterior, ya que quienes son capaces de llegar a ejercer la eudaimonia son aquellos iniciados en las buenas costumbres, comentario que parece aludir, en el contexto de la antigua Grecia, a aquellas familias cuyos individuos tenían ambiciones políticas, y está claro que no es una particularidad que englobe a la mayoría de las personas por lo que la propiedad de la inclusión aquí se vería enturbiada.

Conclusiones:

Considero que la dificultad de la buena comprensión del termino eudaimonia es la causa que genera este problema de si es inclusiva o intelectualista, y en función de la definición que se logró construir mi postura resulto en consecuencia que la eudaimonia aristotélica resulta intelectualista, aunque se le puedan atribuir matices que la harían más incluyente, si esta es comparada con la noción de Platón de la buena vida, presenta de todos modos varias razones para pensar lo contrario.

Bibliografía:

- “Ética Nicomaquea” (editorial Gredos, traducción y notas por Julio Palli Bonet)

- “La fragilidad del bien” (Martha Nussbaum)

-“La ética en Aristóteles o la Moral de la Virtud (Osvaldo Guariglia)