TEMA Nº 8.- EUTANASIA

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SUICIDIO ASISTIDO.-Implica que un médico proporcione información y/o a veces, los medios para que el paciente pueda cometer suicidio. Consiste en proporcionarle al paciente los elementos necesarios para que él mismo dé fin a su sufrimiento.

La deontología médica y la moral reprueban la eutanasia activa, en cambio admiten como moralmente válidas la eutanasia pasiva. Actualmente en México está surgiendo una nueva nomenclatura dejando como Eutanasia únicamente la Activa, así tomando del libro "Eutanasia, ¿piedad? ¿delito?", de Víctor M. Pérez Valera, editorial Jus se propone las siguientes definiciones:

DISTANASIA.-

Consiste en el "encarnizamiento o ensañamiento terapéutico", mediante el cual se le aplican al enfermo todo tipo de acciones "terapéuticas" con el fin de prolongar su vida a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas y antinaturales.

La adistanasia consiste en dejar de proporcionar al enfermo los medios terapéuticos para retrasar la muerte, o sea respetar el proceso natural.

G. Higuera define la distanasia como la práctica que tiende a alejar lo más posible la muerte, prolongando la vida de un enfermo, de un anciano o de un moribundo, ya inútiles, desahuciados, sin esperanza humana de recuperación, y utilizando para ellos no sólo los métodos ordinarios, sino extraordinarios, muy costosos en sí mismos o en relación con la situación económica del enfermo y de su familia.

Se trata esencialmente de alejar lo más posible, a toda costa, del momento de la muerte del enfermo desahuciado o terminal. Un aspecto de la distanasia lo constituye lo que se ha llamado "encarnizamiento terapéutico": el enfermo es entubado y conectado a una maquina, de la que se convierte en apéndice, para luego tasajearlo hasta reducirlo a simple objeto de experimentación. Este luchar hasta el final como verdadera obsesión reduce al paciente moribundo a un deshumanizado aislamiento.

La ética rechaza la eutanasia, también rechaza los extremos de la distanasia.

ADISTANASIA.-La adistanasia consiste en dejar de proporcionar al enfermo los medios que sólo conducirían a retrasar la muerte ya inminente. Equivale a respetar el proceso natural del morir.

El 14 de septiembre de 1952 el Papa Pío XII condenaba las medidas terapéuticas "que degradan al hombre a la condición de un mero ser sensorial o autómata viviente". El mismo Pío XII en 1957 hablaba claramente de que no se puede en conciencia imponer la reanimación. En el mismo sentido se pronunció el Cardenal Villot en la carta que en nombre del Papa dirigió a la Federación Internacional de las Asistencias Médicas Católicas en 1970.

La Carta de los derechos de los pacientes es un documento que más que favorecer la eutanasia defiende la adistanasia: el derecho del enfermo a no prolongar irracionalmente su vida.

ORTOTANASIA.-Del griego orthos: recto, justo y tanathos: muerte. Gonzalo Higuera la define como aquella postura que "tiende a conocer y respetar el momento natural de la muerte de cada hombre y sus concretas circunstancias, sin querer adelantarlo para no incidir en la eutanasia, no tampoco prolongar artificialmente cualquier tipo de vida con medios improporcionados, siempre dejando actuar e intervenir la relativa libertad de conducta que permite y exige la racionalidad humana, frente a una pasividad simplemente animal".

También se distingue en algunos casos entre eutanasia directa, involuntaria, indirecta, voluntaria y no voluntaria.

La eutanasia directa es la que se produce como causa directa de una acción voluntaria.

La eutanasia involuntaria se reserva para los casos en los que la muerte es provocada por algún tratamiento, pero sin ser ésta la intención del mismo. La eutanasia involuntaria se produce en aquellos casos en los que para aliviar el dolor y el sufrimiento del paciente se administran fármacos muy fuertes que pueden acabar provocando la muerte, pero sin que sea esta la intención. Este caso si es legal, siempre que los medicamentos y las cantidades administradas en cada caso sean los apropiados y no se demuestre que fueron desproporcionados y tenían otro fin.

La eutanasia voluntaria es la interrupción de la vida de un ser tras su petición y consentimiento libre.

La eutanasia indirecta permite que sobrevenga la muerte sin mediar una relación directa entre la acción y el resultado.

La eutanasia no voluntaria ocurre cuando se produce la muerte sin que el afectado la solicite expresamente por encontrarse incapacitado.

NO ES EUTANASIA:

- Acelerar la muerte de personas que si bien se hallan al borde del fin y con dolor incontrolable o complicaciones médicas no tratables, no han solicitado la eutanasia.

- Precipitar la muerte o dejar de tratar enfermos terminales por motivos económicos.

- Apresurar la muerte por motivos raciales.

- Suicidios colectivos.

- Inducir la muerte con el objeto de controlar la sobre población.

- Precipitar la muerte en pacientes que no lo han solicitado pero que tiene altas posibilidades de morir.

- Provocar la muerte en pacientes inestables emocionalmente y depresivos.

- Suscitar la muerte cuando no hay consenso médico respecto a la gravedad de la enfermedad.

- Interrumpir el tratamiento o acelerar la muerte cuando no hay pruebas suficientes de la solicitud del enfermo.

- Procurar la muerte sin conocer al paciente lo suficiente.

EUTANASIA A NIVEL MUNDIAL

¿En que países es legal?

Holanda, Australia y Alemania. Hasta 1997, ningún país ha legalizado la eutanasia. Ni siquiera los países bajos, como suele pensarse. Lo que sucede en Holanda es que esta acción se justifica en ciertas condiciones. Cuando un médico aplica la eutanasia, debe presentar una notificación y una vez revisada y aprobada, éste se libera de ser procesado. Ciertamente, esta tolerancia puede considerase un paso rumbo a la legalización de tal práctica. Desde 1974 los médicos holandeses aceleran la muerte de personas