¿Muerte como una puerta de entrada a la liberación de la conciencia del ser?

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A pesar de estas diferentes concepciones cuando la muerte le toca a alguien considerado importante para otro hombre, esta genera una crisis a nivel del pensamiento y afectivo del hombre, todo pensamiento que se creía concebido se remece, se marean los parámetros bajo los que vivíamos nuestras cotidianas vidas. Se hace necesario re-pensar (nos).

“La lógica resulta necesaria cuando en el orden del pensamiento se produce una crisis; cuando lo que parecía derivarse con seguridad de la reflexión existente, de las categorías y de los principios vigentes, no resulta posible ahora; cuando lo que esperábamos que ocurriera, según las premisas con las que pensábamos, no ocurre efectivamente: cuando habíamos previsto que determinados acontecimientos producirían determinados resultados y no los podemos encontrar por ninguna parte; etc. En esas condiciones entonces nos preguntamos como estábamos pensando, qué valor tenían nuestras premisas, con qué tipo de categorías habíamos logrado deducir de ciertas causas ciertos efectos. Volvemos entonces llenos de sospechas sobre las seguridades que teníamos.” (Zuleta Estanislao, 2005 p.21)

Es entonces que la muerte puede representar un episodio que signifique crisis para quien la vive de cerca porque nos lleva a cuestionarnos nuestra propia vida, existencia, qué y quién es cada uno, de donde vienen esos pensamientos que teníamos y aceptábamos como ya resueltos, sobre esto Descartes creía en la necesidad de dudar, sobre todo donde existen ciertas convicciones y seguridades para aprender a distinguir lo realmente cierto. Es en esta duda y en esta criticidad de nuestras vidas remecidas con la muerte en donde se produce el sabor amargo de darnos cuenta de cosas que quizás no nos hubiera gustado ver, pero que en situaciones de crisis es necesario cuestionarse, pensar en torno a ellas, atreviéndonos a aceptar que lo cierto no es necesariamente lo que nos hubiera gustado que fuera cierto, “y la lógica, como es un retorno sobre el pensamiento mismo, no puede dejar de resultar en cierto modo dolorosa y angustiante porque conmociona las opiniones y seguridades anteriores.” (Zuleta Estanislao, 2005 p.31) Así, las cosas que creíamos comunes y corrientes, nos duelen, incluso dudar nos duele, todo se torna extraño, hasta desconocido, aquel mundo denso y seguro de los años anteriores a una crisis de pronto se vuelve frágil e inseguro, la conciencia de nuestra finitud como seres vivientes se vuelve de pronto pesada, la existencia busca tomar otro sentido, o incluso recién tomarlo “Nos sentimos como náufragos en medio de las cosas que se nos escapan, se nos ocultan en su ser profundo: el orden existente entra en cuestión ya que nada aparece con “fundamento”, como digno de absoluta certeza y confianza” (Rodríguez Eudoro, 1986 p. 64) Nos preguntamos por qué ese destino no fue el mismo para nosotros en el mismo preciso instante resultando ser para otra persona, llegamos a sentirnos tan lejos o despojados del otro, que en ese momento se hace extraña y desconocida, y terriblemente cercana a pesar de la costumbre de sentirla cerca pero no de manera terrible.

Construyendo formas de llegar a una reflexión es que se produce un distanciamiento crítico de nuestra vida cotidiana, llevándonos a extrañarnos de lo común, a salir del ensimismamiento del día a día, de la rutina y la monotonía, anteponiendo ante nosotros una criticidad a lo dado, llegan preguntas a nosotros que a pesar de quizás tener respuestas amargas pueden llenar de posibilidades nuestro pensamiento, la filosofía. Como para platón, quien considera que filosofar es prepararse para morir, que esto no es otra cosa que pensar en la vida, todo esto llevado a “una forma de ver y afrontar la realidad” (Rodríguez Eudoro, 1986 p. 64). Por lo que se produce un cambio en nosotros, un cambio decisivo y constante “en efecto, una autentica actitud filosófica solo puede originarse desde un distanciamiento metódico de lo dado, de los cotidiano.” (Rodríguez Eudoro, 1986 p. 41) ya no somos ni seremos más los mismos, nuestros pensamientos ya no serán parte de las fachadas que se van generando y que uno mismo va generando dentro de la vida cotidiana, ya no pasaremos por alto las cosas que antes no cuestionábamos, ya no podremos evitar – aunque muchas veces no queramos buscar alguna respuesta- pensar, criticar, dudar sobre lo establecido, sobre nuestras vidas, sobre la existencia de cada uno y de los demás, puesto a que esta situación límite marca nuestro pensar y no se puede elegir cuando aplicar un distanciamiento critico de las cosas, cuando fundar con lógica nuestro pensamiento. La muerte representa así una situación límite que no se puede modificar a pesar de desearlo desde lo más profundo de nuestros deseos que afecta al hombre su pensamiento y a la filosofía, estas situaciones límites aparte de llevarnos a un distanciamiento, a un cuestionamiento de lo que considerábamos establecido, al terremoto interno dentro de nuestras premisas, nos lleva – en medio de una desesperación- a la reconstitución, en el proceso de destruirse para volver a construirse, transformado entonces, la conciencia de nuestro ser.

Bibliografía

- Rodríguez Eudoro, 1986 “introducción a la filosofía: Perspectiva Latinoamericana” Sin información.

- Zuleta Estanislao, 2005 “Lógica y Critica” Hombre Nuevo editores- Fundación Estanislao Zuleta (3era edición)

- Castoriadis Cornelius, 1990 “El mundo Fragmentado” Argentina: Editorial Altamira.

- Comesaña G. “la muerte desde la dimensión filosófica” 2004 Una reflexión a partir del ser -para-la muerte heideggeriana. Maracaibo, Venezuela. Recuperado de http://www.saber.ula.ve/bitstream/123456789/17571/2/articulo_5.pdf

- Mañay M. “La "Muerte" según Platón” 2015 Prezi. Recuperado de https://prezi.com/lkteghn9nkkd/la-muerte-segun-platon/