Trabajo de Evaluación 2.1“Coeforas de Esquilo”
Enviado por Albert • 11 de Febrero de 2018 • 2.428 Palabras (10 Páginas) • 655 Visitas
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El define a la Virtud Moral como una disposición voluntaria adquirida, dirigida por la razón y que consiste en el término mediante otros dos vicios, ha indicado que la Virtud se puede aprender no dependiendo de la Naturaleza y que no es una disposición inapta sino del inejercicio de la libertad.
Sin embargo, Aristóteles afirma que toda acción admite el término medio pues hay cosas malas en sí mismas, como la malignidad, la desvergüenza, la envidia y las acciones en sí mismas en el adulterio, el robo y el homicidio.
Ahora les hablare un poco acerca de la historia de “Las Coéforas” de Esquilo a base de esta fascinante historia entrelazaremos los pensamientos de nuestros filósofos con la historia, que tiene que ver y porque hoy en día es diferente pensar las cosas antes de actuar.
- Personajes:
- Coro: esclavos troyanos.
- Orestes: hijo de Clitemnestra y Agamenón. Este murió a manos de su esposa.
- Electra: hermana de Orestes, e hija también de Agamenón y Clitemnestra.
- Clitemnestra: reina de Argos, asesina de Agamenón.
- Pilades: amigo de Orestes.
- Nodriza: nativa de Cilicia y llamada por ello Cilisa.
- Egisto: amante de Clitemnestra, primo de Agamenón (padre de Oreste y Electra), tío de Orestes y Electra, y, posteriormente, también padrastro.
- Esclavos.
Las Coéforas representan una historia de venganza, la que, a pesar de sus dudas, debe llevar a cabo Orestes con el apoyo de su hermana Electra tras el asesinato de su padre Agamenón a manos de Clitemnestra y de su amante Egisto. En esta tragedia, la sangre llama a la sangre y el terrible crimen significa el magnicidio de Agamenón no puede sino ser castigado con la aquiescencia divina, a pesar del sufrimiento que la consumación de la venganza puede y debe comportar para Orestes. El conflicto planteado en Las Coéforas con la dicotomía existente entre los imperativos divinos y la voluntad humana alcanza cotas de una hondura a la que solo tienen acceso los pocos y raros poetas como Esquilo.
Para entender mejor la historia, la dividí en dos partes de la problemática:
- Problema principal: El problema principal de la historia se basa en si Oreste, el personaje principal, duda de si matar o no a su propia madre Clitemnestra y su nuevo esposo Egisto con quien comparte el trono de la Ciudad, ya que estos dos son los culpables de la muerte del padre de Orestes y Electra, Agamenón.
- Problemas secundarios: los problemas secundarios en la historia vendrían siendo consecuencia de que cada uno de los personajes busca generar justicia o vengarse por su propia mano, es decir, no esperan a que la justicia real haga aparición, sino que lo toman de manera personal y ven la necesidad de vengarse por ellos mismos.
Por ejemplo, debido a que Agamenón mato a una de sus hijas, su esposa Clitemnestra se enfureció y decidió vengar la muerte de su propia hija, por lo que mientras Agamenón se había ido a luchar contra los troyanos, Clitemnestra le fue infiel con Egisto, y junto con el planeo la muerte de Agamenón. Como di anteriormente una breve explicación de lo que trata la historia, pero ahora vamos a relacionarlo con los pensamientos de nuestros filósofos.
El idioma moral planteado en la historia de “Las Coéforas” de Esquilo es la última decisión que toma Orestes, se supone que Clitemnestra (reina de Argos) quien mato a su esposo y al padre de Orestes y Electra, la decisión que debe tomar es influenciada por Pilades(amigo de Orestes), que por medio del Oráculo lo mata en eterna acción por algo en beneficio de este y Electra, algo que en este tiempo era en el sentido contemporáneo, legal y moral.
En la ética de Platón “Dios es la idea principal” y se toma como guía para una decisión moral.
Ahora si nosotros tomáramos la teoría de Platón en una decisión, sería una decisión por el buen camino, pero en el tiempo en donde se desglosaba toda la historia de “Las Coéforas” de Esquilo no es así, ya que la decisión que tomo Orestes fue para hacer justicia por sí mismo, por lo cual podría decirse que fue una acción por el mal camino (aunque él no lo supo).
Si anexamos la Ética de Sócrates, observamos que él tomaba como referencia a la Virtud como conocimiento, Orestes al tomar la decisión de matar a su madre, se analiza que es, podría decirse, ignorante. La decisión de seguir a los Dioses, lo cegó completamente.
Al parecer la acción al verla matado le dejara una conciencia perturba dadora, lo cual no conseguiría su objetivo que era en encontrar la Felicidad al vengar la muerte de su padre.
Veremos que para la Felicidad del Hombre es lo que mueve al mundo. Entonces, si esto lo relacionamos con Orestes que no consiguió la Felicidad, porque en el pasado se tenía mayoritariamente tomar una decisión influida por los Dioses que eran “supuestamente los creadores de todo”, hacer Justicia por uno mismo era lo correcto en ese entonces no existía una Moral como la de hoy en día.
Hacer cosas malas podría decirse que eran realizadas con Justicia, la Justicia de ese entonces se consideraba legal cuando se hacía por decisión de los dioses, porque aún se desconocía que era realmente lo bueno o lo malo.
Para Orestes depender el honor de su padre era también uno de sus objetivos, pero no lo pudo alcanzar.
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“CONCLUSIONES.”
Como pudimos apreciar en nuestro desarrollo, los pensamientos de nuestro filosóficos, cada uno pensaba diferente, claro está, pero que podemos observar en ello, que uniendo y comprendiendo sus ideas, podemos tener como finalidad algo muy claro y parecido.
Ellos se enfocaban mucho a la Moral y a la virtud, Sócrates por ejemplo, pensaba que la Moral es el autodominio, que trata de someter la vida humana y sus valores a la razón, se trata de racionalizarla a la conducta humana, ajustándola a normas fijas y universales, teniendo como resultado que la MORAL socrática implica el conocerte a ti mismo.
En cambio, para Platón se basaba en su teoría que descansa en la suposición de que la Virtud es conocimiento y que este puede ser aprendido. El verdadero bien del hombre, la Felicidad se habrá de alcanzar durante la práctica de la Virtud.
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