Análisis de la película "Lutero"

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sin embargo, con el pasar del tiempo el catolicismo no tuvo el éxito esperado para eliminar sus ideas protestantes e incluso consideradas revolucionarias, esto debido a la figura del príncipe Federico III quien ampara sus ideales reformistas contra la iglesia católica, que establecía una centralización del conocimiento religioso, es por esto que en filme el príncipe recibe de muy buena manera la biblia traducida por Lutero. Para entonces, con expansión del luteranismo “a fines de los años de 1620 y comienzos de los de 1630, los paladines políticos de la causa protestante no eran calvinistas sino luteranos”[4].

En relación a la disyuntiva de las indulgencias se asocia la imagen de un Papa militar (León X), quien aparece en las primeras escenas cuando Lutero llega a la ciudad de Roma encontrándose en las calles con un sumo pontífice de tal poder que los súbditos se reverencian con su presencia y apariencia bélica. Esta asociación se desarrolla comprendiendo que el dinero entregado a la iglesia, además de estar dirigido a la construcción de una basílica, se emplea para el financiamiento para una campaña en contra de los infieles, la cual no tiene otro fin más que el dominio de territorios comerciales. Esto refleja nuevamente que la iglesia católica establece fines económicos por medio del lucro y un desinterés por la espiritualidad del pueblo llevando a un control social por medio del cargo de conciencia que establece, como lo es la salvación de las almas pecadoras y el miedo que se les inculca con las advertencias de caer en las llamas del infierno.

Por último, la disyuntiva del celibato, tanto en su incumplimiento, como el fundamento de su práctica. Lutero se da cuenta de esto cuando sus compañeros frailes establecían vínculos sexuales con prostitutas, que los tentaban en Roma, para satisfacer sus deseos carnales. Posterior a esta experiencia, y el acceso con visión crítica a las sagradas escrituras al momento de traducirlas, comienza un cuestionamiento sobre el celibato, que lo empieza a considerar ineficaz con la vida religiosa, ya que el amor y el deseo de una manera pura y monógama no es sancionada en la biblia, es más, en una escena del filme, el ex agustino al encerrarse estudiando y traduciendo las escrituras de la biblia interpretaba de una forma pasional, amorosa y hasta sexual.

A modo de conclusión, en primer lugar se toma la postura de que las indulgencias no son un medio para llegar al reino de los cielos o un fundamento para el perdón de los pecados ya que detrás de ellas no hay una práctica legitima a los fundamentos cristianos, además “en las relaciones del hombre con Dios no hay nada jurídico. Todo es amor, un amor activo y regenerador… Un amor que la inclina a no perdonar sus pecados, sino a no imputárselos”[5]. En segundo lugar se considera que las experiencias del peregrinaje y la insatisfacción espiritual de Martín Lutero son lo que gatilla su impulso a un estudio profundo, analítico y crítico del texto más sagrado de la cristiandad, es decir, la biblia, que lo llevará a la fundación de una nueva fe cristiana que trata de denunciar y alejarse de los vicios en los que cae la doctrina o fe católica, tales como el lucro de las indulgencias, la centralización de Roma en cuanto al latín, el absolutismo de un papa militarizado, establecer un rígido celibato que no permite la libertad de los individuos apegados a la religión, entre otros. Y como en tercer lugar, también se sintetiza en que la conciencia crítica de Lutero permitió la apertura a nuevas tradiciones de fe cristiana, así terminando, en algunas zonas de Europa, con la supremacía del catolicismo que se contradecía de su fundamento original por caer en ciertas corrupciones, esto para implantar mayor libertad al momento de elegir un camino espiritual dentro del cristianismo.

Bibliografía

Febvre, L., Martín Lutero, Fondo de Cultura Económica, México D.F., 1966. Cap. “El asunto de las indulgencias”, p.77-94

Trevor-Roper, H. R. “Religión, reforma y cambio social”, en https://www.cepchile.cl/religion-reforma-y-cambio-social/cep/2016-03-03/183209.html (Abril, 2017)

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