DIOS DEL FUEGO

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Para ello parte de la afirmación que “el objeto de estudio de la estética y de la Historia del arte no puede ser la obra sino el proceso de circulación social en el que sus significados se constituyen y varían” (proveniente de la corriente materialista propuesta por García Canclini) para determinar el objeto y las finalidades de la investigación iconográfica, sobre esto afirma:

Pese a la dificultad de comprensión de campos amplios de las ideologías mesoamericanas, la investigación iconográfica debe quedar inscrita en ellos, y estos, a su vez, deben captarse insertos en las totalidades sociales. Por lo general es muy poco el material informativo que permite intentar estas visiones globales; pero el intento de comprensión global es el camino a la explicación histórica. Los símbolos plasmados en los códices, en los muros, en el instrumental, en los monumentos de piedra, integraron códigos cuyas referencias estaban mucho más allá del ámbito de la emoción estética. Estos símbolos incluyen las bases taxonómicas, estructurales, del cosmos, y fueron producidos por pueblos que basaron sus acciones en la creencia en una armonía y en una proyección taxonómica universal.[3]

El mismo autor continua diciendo que la investigación iconográfica tal vez no siempre nos guie hacia el acontecimiento histórico; pero nos puede informar mucho de un deber ser, de un arquetipo, de una justificación o mistificación, de una pauta, de un patrón, con los que jugaban los comportamientos.

A continuación me permitiré citar de manera fidedigna el análisis iconográfico propuesto por López Austin del Dios enmascarado del fuego, donde podemos observar el planteamiento propuesto por Panofsky del primer paso del método iconográfico que consiste en la descripción pre iconográfica, relacionada con el significado natural y que consiste en identificar los objetos y situaciones o mejor dicho, las imágenes simples.

La imagen del dios enmascarado se asemeja a la de la diosa de piedra verde identificada como Mayáhuel en que contiene un complejo de símbolos aparentemente opuestos o de difícil complementariedad. Es una figura antropomorfa, sedente, con las piernas cruzadas al frente, encorvada, con las manos colocadas sobre las rodillas. Porta mixtlatl. Posee como distintivo un gran cilindro de poca altura sobre la cabeza, y en la pared de este cilindro aparecen cuatro figuras de "ojos" alternados con cuatro pares de barras. En la superficie superior del cilindro se encuentran en relieve símbolos acuáticos con orladura de pluma. Tiene anteojeras consistentes en dos placas rectangulares de ángulos redondeados, y sobre la boca hay una tercera placa, también rectangular y redondeada, de cuyo alargado orificio central brotan en los extremos dos colmillos. Sobre codos y rodillas muestra mascarones con enormes dientes agudos, Calza cactlis muy elaborados" Como adornos lleva un collar de cuentas gordas en varios sartales, con un pectoral trapezoidal; brazaletes también en sartales de cuentas gordas y placas; ajorcas compuestas en las gargantas de los pies, y grandes orejeras cilíndricas. Sobre su espalda caen un penacho radial, cuyo centro se oculta bajo el cilindro de la cabeza, y una divisa rectangular. El tercio superior de la divisa está compuesto por tres franjas verticales, la central con dos discos perforados y las laterales con diseño de pleitas; el segundo tercio tiene bandas horizontales sobre las que se colocó, en el centro, un rectángulo con el signo calendárico 11 acatl. El tercer tercio es un remate de grandes plumas.[4]

Prosiguiendo con el análisis procederemos a enunciar lo referente al segundo paso de dicho método en el que el autor hace referencia a un sinfín de estudios realizados por diversos autores del que y debido a su gran extensión solo me permitiré extraer algunos textos que considere de mayor importancia.

López Austin hace mención en su investigación a autores que van desde los primeros evangelizadores como Sahagún, Torquemada y Motolinia, ES MOTOLINÍA NO??? hasta estudiosos recientes y como Seler y Beyer y cómo va evolucionando la interpretación iconografía, ESTO NO LO ENTIENDO, ES POR LAS DOS “Y”?? como dato importante me pareció el hecho de resaltar la importancia del segundo paso del método iconográfico y como al principio las imágenes encontradas en la deidad podían tener otras connotaciones como es el caso del brasero que porta en la cabeza dicho Dios, el cual al principio por su característica de recipiente estaba identificado con un depositario de vino por lo cual confundieron al Dios del fuego con el Dios del vino, identificándolo como un Baco mesoamericano.

Motolinla MOTOLINÍA ¿?? dijo que había ,,.unos como figuras de obispos con sus mitras y otros con un mortero en la cabeza, y éste creo que era el dios del vino, y allí le echaban encima vino. Las Casas convirtió el "creo" en "se cree"' dice "parece", y Francisco Hernández NO ENTIENDO ESTO .. COMO ES ESO CAMBIO LAS PALABRAS ¿?? ya afirma rotundamente: Así Ometochtli, dios del vino, era representado sosteniendo sobre su cabeza un barril, que llenaban de vino cuando celebraban su fiesta, lo cual acontecía a menudo. Frente a estas opiniones, sólo encontré la insuficiente mención de Muñoz Camargo, que remotamente pudiera vincular este tipo de imágenes con braseros: Había otros penitentes que andaban de noche, que los llamaban penitentes, llamados en su lengua tlamaceuhque, los cuales tomaban un brasero pequeño sobre la cabeza, el cual llevaban encendido desde que anochecía hasta casi que amanecía, e andaban de noche de templo en templo, solos y con mucho silencio, visitando sus dioses. Duraban en esta penitencia y pobreza un año o dos, dándose a la pobreza y miseria para alcanzar algo por humildad.[5]

Con este ejemplo podemos ver la evolución del segundo paso del proceso iconográfico y la necesidad de llegar al tercero, el que hace referencia a la iconología y la importancia de conocer el contexto de la imagen.

Estudios Iconográficos del Dios del fuego

Sobre este punto veremos y compararemos la visión de otros teóricos y como el uso de la iconografía ayuda para la comprensión de la imagen del Dios del fuego. Desde el principio de la Colonia y la Evangelización se tuvo interés por saber el significado de las diversas deidades y como estas eran representadas e idolatradas por las naturales de estas tierras, así comenzaremos por mostrar algunos textos de algunas de las principales imágenes evangelizadores como lo fueron Sahagún y Torquemada

En palabras de Fray Bernardino de Sahagún en su Relación de las cosas de la Nueva España, encontramos una