Masaje holístico toma su nombre del termino griego holos, que significa todo, entero, completo.

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1.- El chakra raíz se localíza en la base de la columna espinal, entre el ano y los órganos sexuales.

Es el ancla del espíritu, su buen funcionamiento determinara la conexión de ser humano en la tierra y la materia, también está asociado con el sexo, es también el lugar donde más energía intensa hay en el cuerpo.

2.- El chakra esplénico se localiza sobre el pubis, a unos 5 ó 7cms debajo del ombligo.

Tiene influencia sobre el sistema nervioso, da una perfecta armonía en el cuerpo, la mente y las emociones.

3.- El chakra del plexo solar se localiza encima del ombligo. Tiene influencia sobre el aparato digestivo, en este chakra se guardan las emociones

4.- El chakra del corazón se localiza entre los pechos, a la altura del corazón. Refleja los sentimientos más profundos

5.- El chakra de la garganta se localiza en el medio de la garganta. Influye en la expresión, la comunicación, el oído, los aparatos bronquial y vocal, los pulmones y el canal alimenticio.

6.- El chakra de la frente se localiza entre las cejas o levemente encima. Se encuentra en el entrecejo (la frente) y pertenece al mundo espiritual.

7.- El chakra de la coronilla se localiza sobre la cabeza, a la altura de la fontanela. Es un chakra que vibra con altísima rapidez. Todos los pensamientos que tengamos se nos convierten en realidad. La energía del universo nos llega por ese punto, por ahí entra la energía y va depositándola en cada uno de los chakras.

Tenemos que cuidar mucho el chakra 7 y el 3

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El yin y yang: Son dos conceptos del taoísmo, que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario

Teoría de los Cinco Elementos

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Los cinco elementos de esta teoría filosófica son madera, fuego, tierra, metal y agua. La teoría de los cinco elementos toma prestados los nombres y las características de estos fenómenos naturales y los traslada al universo entero, material y energético, como herramientas para explicar todo.

Así la madera es el elemento asociado con la primavera, con el despertar de las cosas, con la libertad, la expansión, la mañana, lo que tiende a llenar todo, la infancia, el viento, El fuego es la manifestación del verano, el calor, la exuberancia, la belleza, la unión, el rojo, lo que va hacia arriba, el medio día, la expresión más clara de lo yang, etc. La tierra es la nutrición, la canícula, lo que ocurre después del medio día, los bienes materiales, el oro, la riqueza, lo que sostiene, lo que detiene, etc.

El metal es el elemento del otoño, lo que corta, el cielo claro, lo limpio, la claridad, lo que puede ser el fin y principio de las cosas.

El agua corresponde con la noche, el invierno, con lo que cae, lo frío, lo que va hacia abajo, el almacén, la expresión más elocuente de lo yin, etc.

La relación entre estos elementos tiene dos ciclos, el generativo (sheng) línea continua del gráfico y el dominativo (ke) línea discontinua del gráfico.

Ciclo Generativo

La madera (al entrar en combustión) genera el fuego, el fuego (al consumirse) genera la tierra, la tierra (dentro de su seno) genera el metal, el metal (desde su interior) genera el agua la cual le da vida a la madera.