LA SOCIEDAD ABIERTA Y SUS ENEMIGOS. UNA CRÍTICA AL PROYECTO UTÓPICO DE PLATÓN

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Claro está que esa revolución no fue realizada conscientemente. El derrumbe del tribalismo, de las sociedades griegas cerradas, puede remontarse a la época en que el crecimiento de la población comenzó a hacerse sentir entre la clase gobernante de terratenientes. Esto significó el fin del tribalismo «orgánico», pues creó una fuerte tensión social dentro de la sociedad cerrada de la clase gobernante. En un principio pareció hallarse una especie de solución «orgánica» para este problema, consistente en la creación de ciudades hijas. El carácter «orgánico» de esta solución fue subrayado por los procedimientos mágicos adoptados en el envío de colonos. Pero este ritual de la colonización sólo logró postergar la caída, llegando a crear incluso nuevos focos de peligro, allí donde provocaba el surgimiento de nuevos contactos culturales, que, a su vez, creaban lo que quizá fuese el peor peligro para la sociedad cerrada: el comercio con la nueva y pujante clase de los mercaderes y navegantes. Hacia el siglo VI a. C., este nuevo desarrollo había llevado a la disolución parcial de las viejas formas de vida e incluso a una serie de revoluciones y reacciones políticas. Y no sólo provocó múltiples tentativas de retener el tribalismo por la fuerza, como en Esparta, sino también aquella gran revolución espiritual que fue la invención de la discusión crítica y, en consecuencia, del pensamiento libre de obsesiones mágicas. Al mismo tiempo, se descubren los primeros síntomas de una nueva inquietud. La tensión de la civilización comenzaba a hacerse sentir.

Esta tensión, esta inquietud, son consecuencia de la caída de la sociedad cerrada, y aún las sentimos en la actualidad, especialmente en épocas de cambios sociales. Es la tensión creada por el esfuerzo que nos exige permanentemente la vida en una sociedad abierta y parcialmente abstracta, por el afán de ser racionales, de superar por lo menos algunas de nuestras necesidades sociales emocionales, de cuidarnos nosotros solos y de aceptar responsabilidades. En mi opinión, debemos soportar esta tensión como el precio pagado por el incremento de nuestros conocimientos, de nuestra razonabilidad, de la cooperación y la ayuda mutua y, en consecuencia, de nuestras posibilidades de supervivencia y del número de la población. Es el precio que debemos pagar para ser humanos.

(...) La lección, pues, que debemos aprender de Platón es el opuesto exacto de lo que éste trató de enseñarnos. Y es una lección que no debe olvidarse. Pese a todo el acierto del diagnóstico sociológico de Platón, su propio desarrollo demuestra que la terapéutica recomendada es peor aún que el mal que se trata de combatir. El remedio no reside en la detención de las transformaciones políticas, pues ésa no puede procurarnos la felicidad. Jamás podremos retornar a la presunta inocencia y belleza de la sociedad cerrada; nuestro sueño celestial no puede realizarse en la tierra. Una vez que comenzamos a confiar en nuestra razón y a utilizar las facultades de la crítica, una vez que experimentamos el llamado de la responsabilidad personal y, con ella, la responsabilidad de contribuir a aumentar nuestros conocimientos, no podemos admitir la regresión a un Estado basado en el sometimiento implícito a la magia tribal. Para aquellos que se han nutrido del árbol de la sabiduría, se ha perdido el paraíso." Cuanto más tratemos de regresar a la heroica edad del tribalismo, tanto mayor será la seguridad de arribar a la Inquisición, a la Policía Secreta y al gangsterismo idealizado. Si comenzamos por la supresión de la razón y la verdad, deberemos concluir con la más brutal y violenta destrucción de todo lo que es humano." No existe el retorno a un estado armonioso de la naturaleza. Si damos vuelta, tendremos que recorrer todo el camino de nuevo y retornar a las bestias.

Es éste un problema que debemos encarar francamente, por duro que ello nos resulte. Si soñamos con retornar a nuestra infancia, si nos tienta el deseo de confiar en los demás y dejarnos ser felices, si eludimos el deber de llevar nuestra cruz, la cruz del humanitarismo, de la razón, de la responsabilidad, si nos sentimos desalentados y agobiados por el peso de nuestra carga, entonces deberemos tratar de fortalecernos con la clara comprensión de la simple decisión que tenemos ante nosotros. Siempre nos quedará la posibilidad de regresar a las bestias. Pero si queremos seguir siendo humanos, entonces sólo habrá un camino, el de la sociedad abierta. Debemos proseguir hacia lo desconocido, lo incierto y lo inestable sirviéndonos de la razón de que podamos disponer, para procurarnos la seguridad y libertad a que aspiramos.

K.R.Popper, La sociedad abierta y sus enemigos

Con la ayuda de la introducción, los textos (donde hemos marcado con negrita y color rojo las secciones y términos más relevantes) y alguna consulta en internet (sociedad abierta, cerrada, tribalismo, historicismo, crítica de Popper a Platón) trata de contestar las siguientes preguntas: [10 puntos; 1 respecto al total de la nota trimestral]

- ¿Podría realmente existir una sociedad perfecta? Reflexiona sobre el propio término “perfección” y la posibilidad de llevar tal idea a la práctica.

Podria atrevir-me a dir que ja solament el terme perfecció ja ens genera molts dubtes i moltes reflexions per obrir, però realment aquest terme existeix?

Des de diversos punts de vista es podría dir que si, o directament que no.

Però realment existiría aquesta "societat perfecte"? Hauríem de basar-nos en què si un societat és així com a tal, els seus components també hauríen de ser-ho, però si la gent que constitueix aquesta societat fós tota igual, quina sería la "gràcia" de viure en aquest món(?), és a dir, si aquesta perfecció existeix ja no hi haurien dubtes per solucionar, misteris per resoldre, malalties per curar, cultures per aprendre ni res relacionat amb la diversitat. Trobo que si aquesta perfecció s'assolïs no hi hauría aquell pas mnl

- ¿Qué debemos temer de un proyecto social que se presenta como sociedad perfecta o natural?

- ¿Por qué Popper alerta sobre el ideal utópico de Platón?

- ¿Qué distingue a una sociedad cerrada de una sociedad abierta? Podéis consultar https://isapanama.wordpress.com/que-es-una-sociedad-abierta/Plató és el primer teòric de les societats tancades, aquestes es basen en

- ¿Qué es esa “cruz del humanitarismo” que debemos soportar si queremos una sociedad abierta y humanitaria? Podéis consultar:

http://www.revista-raices.com/sçemanas/sem43.htm

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