“PSICOEMOCIONALIDAD Y MEDICINA CHINA TRADICIONAL”

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Órgano

Donde los dos elementos preponderantes son la mente (elemento psíquico) y el sentimiento (elemento emocional y afectivo) que al combinarse generan una serie de cambios en los demás sistemas, hasta desencadenar una enfermedad o un estado de no-salud, mismo que genera un deterioro orgánico y mental en el individuo.

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Capitulo I

LA MEDICINA CHINA COMO UNA CIENCIA PSICOEMOCIONAL

MARCO TEORICO, CONCEPTUAL E HISTORICO

“Quien conoce a los demás, es listo

Quien se conoce a si mismo, es sabio

Quien vence a los demás, tiene fuerza

Quien se vence a si mismo es fuerte

Quien tiene vigor, tiene voluntad

Quien se conforma es rico

Quien conserva su lugar, tiene constancia

Quien no sucumbe a la muerte, aquel vive

Lao Tse

(8 P. 114)

La medicina china admite que todo lo que existe en la naturaleza está formado de Yin y de Yang (figura 1) , fuerzas opuestas, pero complementarias, actuando unas sobre otra y en perpetuo movimiento.

[pic 4]

Figura 1

El Yin y el Yang son opuestos complementarios que se unen para formar un todo. A pesar de que son opuestos mantienen una relación armoniosa entre ellos.

Las características de Yang son el calor, el movimiento, la fuerza centrifuga; mientras que el frío, la quietud y la fuerza centrípeta son característicos del Yin.

El comienzo de un movimiento es el nacimiento del Yang y el final del mismo es el nacimiento del Yin.

El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Este concepto si bien es amplio vasto y complicado de comprender, debe llevar a considerar la dualidad mente cuerpo

Bajo esta óptica la mente seria de un orden YIN y el cuerpo u organismo de orden YANG, sin embargo no pueden separarse, ni dividirse, más bien complementarse procurando un equilibrio.

Yin y Yang

“el Yang simboliza aquellos fenómenos que tienen las propiedades del Fuego, incluyendo el calor, la brillantez, la expansión, el movimiento ascendente y la agitación mientras que el Yin simboliza el frio, la oscuridad, la contracción, el movimiento descendente y la quietud,”

(Hammer 6 Pp. 108 -109)

Es importante subrayar el siempre constante efecto dual en la cosmogonía china. El concepto yin yang es rector en esta medicina integrativa.

Yin y Yang lo que buscan es un equilibrio, es decir una homeostasis que lleve al organismo o al individuo a un equilibrio, nuevamente.

Otro aspecto importante a destacar son las insuficiencias y excesos de cada órgano, ya que en ambos casos se pierde la salud (como estadio de vida) y se genera la enfermedad.

“Las palabras exceso o suficiencia se emplean para describir estados energéticos intrínsecos, duraderos, de las funciones naturales de los sistemas orgánicos que estamos estudiando. A pesar de la persistencia de las características asociadas a estos términos, son situaciones en las que la verdadera naturaleza del elemento, digamos del Fuego, por ejemplo, excluye la durabilidad, y en las que pueden darse cualidades de exceso e insuficiencia en un a misma persona en diferentes etapas.

Los patrones duraderos de carácter y comportamiento dejan una impronta en los sistemas orgánicos energéticos, y el organismo va a resistir los esfuerzos mejor intencionados para cambiar dichos patrones, a no ser que los propios sistemas energéticos se incluyan en el programa terapéutico. La medicina oriental nos concede la oportunidad de hacer exactamente eso.”

(Hammer 6 pp. 112-113)

De esta manera cualquier alteración del yin y el yang generarían un “desequilibrio” o “discordancia”, el estado de salud sería recuperar el equilibrio o bien la armonía.

Esta armonía se ve como uno de los fines más importantes para trascender. Los conceptos Taoístas, buscan en una forma de armonizar o fluir dicha armonía y trascendencia

Tao es el nombre global que se da al orden natural. El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse en la naturaleza, enseñarle a fluir, a integrarse en si mismo en concordancia y armonía. El Tao no es un creador porque nada en el mundo se crea ni el mundo es creado. Enseñar a compenetrarse con esta naturaleza y armonía de tal modo que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. Sintonizándose el cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con estos ritmos, ganando así serenidad mental y energía física.

Por lo tanto las culturas orientales subrayan de manera enfática esta relación serenidad mental y energía física.

En la actualidad las diversas afecciones mentales, niegan dicho estado de serenidad mental.

La neurosis, ansiedad, angustia y crisis de pánico hablarían de una inquietud mental, que si bien pueden no ocasionar un deterioro orgánico o fisiológico grave, si implica un debilitamiento que se ve reflejado en trastornos en el sueño, alteración de ritmo circadiano, trastorno gastrointestinales, alteración hormonal, depresión (como un estadio orgánico), trastornos cardiacos, llegando inclusive a generar una propensión a los accidentes debido al incremento en la distractibilidad.

“La tensión emocional es sinónimo de agresión orgánica; es un estado en el cual hay un metabolismo orgánico que se traduce en descargas de adrenalina suprarrenal que sensibiliza al eje hipotálamo-hipofisiario, el que a su vez libera ACTH, que al actuar sobre la corteza suprarrenal secreta corticoesteroides. Esto provoca descenso e la tasa de acido ascórbico suprarrenal y modificación del equilibrio vitamínico”