Reporte de TRAYECTORIA DEL PENSAMIENTO POLÍTICO de J.P. MAYER

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(...) La antigua simplicidad en la que tenía tanta parte el honor se convirtió en objeto de irrisión y desapareció; y la sociedad se dividió en campos opuestos, en los cuales nadie se fijaba de su vecino. Para poner fin a todo esto, no había promesas en que confiar, ni juramento que mereces respeto.”

Tucídides escribió la historia de su tiempo para descubrir su estructura general. La ciencia de la historia, debería señalar al hombre el camino de la acción política conveniente. Fue Tucídides quien formuló por primera vez la teoría cíclica de la historia humana:

“la ausencia de fantasía en mi historia, la privará acaso de algo de su interés; pero estaré satisfecho si la juzgan útil quienes busquen un conocimiento exacto del pasado como ayuda para la interpretación del futuro que, en el curso de las cosas humanas, tiene que parecerse a aquél, cuando no refleja.”

Las contradicciones de la guerra y la justicia, de la fuerza y el derecho reaparecerá siempre, mientras los hombres hagan y experimenten la historia.

“Sabéis tan bien como nosotros, que, tal como va el mundo, el derecho no existe más que entre iguales en poder, que los fuertes hacen lo que quieren y los débiles sufren lo que tienen que sufrir.”

“(...) Ni nuestras pretensiones, ni nuestra conducta han sido contrarias de ninguna manera a lo que los hombres creen de los dioses ni a lo que practican entre sí. “

La base común del pensamiento histórico de Tucídides, Maquiavelo y Thomas Hobbes, reside especialmente en el hecho de que el conocimiento histórico se ocupa de los desarrollos generales.

La figura central de la obra de Tucídides es Pericles, para aquél éste es el hombre de Estado modelo. El estado de Pericles se convierte en el Estado ideal del historiador Tucídides. Weiner Jaeger describe como sigue el Estado ideal de Tucídides: “(...) La ‘democracia’ ateniense no es, la realización de aquella igualdad exterior y mecánica que algunos alaban como la culminación de la justicia y otros condenan como la mayor de las injusticias.

Aunque en Atenas todos sean iguales ante la ley, en la vida política gobierna la aristocracia de la destreza. Esto implica que el individuo preeminente debe ser reconocido como el primero y, por tanto, como gobernarte libre.

El pueblo como tal no puede ejercer el gobierno de un imperio tan grande y tan difícil de dirigir.

En la imagen del Estado que nos ofrece Pericles aparecen idealmente, en el juego de su equilibrio conjunto, la producción nacional y la participación en los productos del mundo entero, el trabajo y el recreo, las labores y las fiestas, el espíritu y el ethos, la reflexión y la energía.”

Donde quiera que “libertad e igualdad” son considerados como privilegios formales fundamentales del Estado de masas, esos principios tienen que ser contrapesados por la aristocrasia política de la excelencia.

El proceso de intensificación de la subjetividad de los hombres y de la racionalización del mundo griego lo revela el desarrollo de la tragedia griega. Las obras de Esquilo estaban aún enraizadas en las creencias de que hay en el mundo un orden divino, justo y fijo.

En Eurípides los mitos y los dioses están sujetos a una crítica aguda. En Las troyanas la conquista de Troya se presenta ta como un ejemplo del ansia griega de poder y conquista. Esto desacredita radicalmente el mito de la nación. También la realidad moral se describe en forma naturalista: “Nada demuestra con mayor fuerza el carácter problemático de todas las cosas, para la conciencia de aquella generación - escribe Werner Jaeger - como esta disolución de la vida y de la tradición entera en discusiones y argumentaciones filosóficas en que participan los hombres de todas las edades y de todas las clases, desde los reyes hasta los criados.”

Como dijo más tarde, Hobbes, Tucídides eludió el moralina sobre las cosas políticas: las expuso como eran, en movimiento; Sócrates fue más allá al presentar “lo político” como incluido en una esfera más comprensiva. La forma en que Sócrates planteó el problema fue más comprensiva que la del historiador.

Fue Aristóteles quien adscribió esto a Sócrates: “Dos cosas pueden ser justamente adscritas a Sócrates - los argumentos inductivos y la definición universal, ambos relacionados con el punto de partida de la ciencia.

Aristóteles distingue muy claramente entre Platón, a quien considera expositor de las “ideas separadas”, y Sócrates, a quien atribuye el descubrimiento del concepto universal. Sócrates no considera como problema la sustancia del conocimiento sino su forma.

El el diálogo de Platón, Gorgias, formula Sócrates la norma fundamental del bien que hace referencia a aquella crisis moral de su tiempo.

“(...) Se debe antes sufrir una injusticia antes que cometerá y que en todo caso lo que es preciso procurar, no es parecer hombre de bien, sino serlo en realidad, tanto en público como en privado.”

Porque es una vergüenza para nosotros que en la situación en que al parecer estamos, permanezcamos como si valiéramos algo, siendo así que mudamos de opinión a cada instante sobre los mismos objetos y hasta sobre lo que hay de más importante ¡tan profunda es nuestra ignorancia! Por lo tanto, sirvámonos de la luz que arroja esta discusión como de un guía que nos hará ver que el mejor partido que podemos tomar es vivir y morir en la práctica de la justicia y de las demás virtudes.” Solo el conocimiento claro de la virtud asegura una conducta buena y justa.

El conocimiento de la persona completamente moral se guía por una voz interior que Sócrates llama su “signo divino” y que ha concebido indudablemente de una manera religiosa.

Después de Nietzsche fue superado este intelectualismo en la explicación de la ética, Pascal había distinguido el “orden lógico” de la “lógica del corazón”. Parménides enseñaba que pensamiento y ser eran lo mismo, esta doctrina continuaba la idea griega fundamental de que la realidad misma era “lógica” en su orden sensible y en su inteligibilidad. La doctrina platónica de la methexis, la doctrina de la participación del ser en el reino de las ideas, tiene también aquí sus raíces.

Julius Stenzel, ha elaborado la profunda conexión entre el pensamiento socratico y la realidad concreta de la polis griega.

Por encima del padre y de la madre y de los antepasados está nuestro país, más venerado y más santo que