Formas de concebir al humano

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pregunta de ¿Qué es el conocer?, para ellos conocer era encontrar toda la verdad de nuestro mundo, pero ellos consideraban que la verdad era dios y él era el causante de la sabiduría por lo que San Agustín exclamo que el hombre por necesidad básica necesitaba conocer para que su alma estuviera feliz ya que le gustaba alimentarse de sabiduría y solo en ese caso se conseguiría un conocimiento verdadero ya que si es por pura investigación académica este no sería un buen conocimiento. Por su parte para Santo Tomas conocer es sentir, ya que el postula que desde que nacemos somos una mente en blanco que requiere de información para poder desarrollarse y esta solo podrá obtenerse a través de los sentidos. Otro planteamiento que tenían era el de ¿Qué es posible conocer?, para Aquino solo se podía conocer lo que nuestros sentidos percibieran y para Hipona podíamos conocer todo lo que nuestra razón y fe nos permitieran con ayuda de la percepción.

Otro cuestionamiento de ello fue ¿Cuáles son las características del conocimiento?, y ellos concuerdan en que se caracterizaba por ser una verdad, la cual se la asignaron a dios. También por dividirse en un conocimiento superior y en otro inferior, el primero era certero y el segundo eran suposiciones. Al final también se plantearon ¿Cuál es el fin último del conocimiento?, es poder tener una sabiduría pura que alimentara nuestra alma y lograra nuestra felicidad para transmitirse a futuras generaciones.

Como se puede ver Santo Tomas de Aquino y San Agustín de Hipona tuvieron teorías muy similares ya que estuvieron basadas en sus creencias sobre dios, por lo cual las semejanzas fueron muchas, sin embargo había otro filosofo de la época con el cual no compartieron las mismas ideas, para ellos el conocimiento era basado en los sentidos, la fe y razón pero Guillermo de Ockham decía que el verdadero y mejor conocimiento era el que teníamos a primera vista o por intuición, para él la fe y la razón no tienen ninguna relación lógica y duda de le existencia de dios.

Una y otra se diferencian por su objeto material, es decir, por ocuparse de objetos distintos en sí. El ámbito de la fe y el de la razón son absolutamente distintos, de modo que en el de la Teología, la razón no está llamada a argumentar, demostrar o explicar nada; y así Ockham piensa que la tarea del teólogo no consiste en demostrar con la razón las verdades aceptadas por la fe, sino en dejar clara, desde la superioridad de estas últimas verdades, la insuficiencia de la razón. Ockham dividía el conocimiento en intuitivo y abstractivo.

Conclusión

Puedo concluir que en la edad media dos de los filósofos compartían iguales teorías y lograron transmitir un mensaje religioso a las personas ya que mostraban al hombre como la creación de dios por parte del alma y cuerpo, además que mencionaban que la fe y la razón permitían al ser humano obtener un conocimiento a través de la verdad pura que era dios, mencionaban que el conocimiento se percibía por los sentidos, se razonaba y al final se creía en él aplicando la fe.

Sin embargo estas teorías fueron vistas desde otro punto de vista después de que Guillermo de Ockham argumentó que la fe y la razón eran inútiles juntas ya que ambas van enfocadas a ámbitos muy distintos, por lo que una solo se basa en creencias mientras que la otra si analiza la realidad como tal por lo cual la razón es la única que permite un conocimiento, el cual recomendaba debía ser elegido de la teoría más fácil o por pura intuición, dudaba de la existencia de dios por estos motivos y decía que cualquier suposición solo se quedaba en la mente ya que al no haber una evidencia esta no podía salir de ahí y mencionaba que todos los juicios que se realizaran debían considerar a todos los elementos de su especie (universal) y no solo a unos cuantos.

Ambas teorías fueron muy buenas, pero la de Ockham fue más precisa ya que llegó a impactar en gran medida al método científico y a partir de ahí otros grandes filósofos realizaron futuras teorías en las cuales mejorarían estos planteamientos de Guillermo de Ockham.