Republica libro 7

...

Por el contrario, el filosofo se encuentra en una constante búsqueda de la verdad, no afirma nunca “saberlo todo” y ayuda a que los demás puedan encontrar el camino hacia el conocimiento, sin pedir remuneración por esto, No busca enseñar "falsos saberes", sino más bien busca enseñar lógica y coherencia en lo que se piensa, se dice y se hace, el filósofo reconoce que una vida sin cuestionamiento no merece ser vivida, este no enseña y-o educa para la retórica ni para producir persuasión sobre la masa, inculca el cuidado y conocimiento de sí, ser sinceros, para de esta forma lograr conocernos y asimismo, lograr cuidar de nosotros y de los otros, para ir llevando una vida más saludable, sincera y plena, teniendo como base el conocimiento, los saberes y no los falsos saberes, en conclusión el Filósofo enseña desde sus experiencias interpelando a los individuos, para guiarlos a adquirir el conocimiento y la verdad, este no persuade y engaña, sino que guía, enseña y promueve la verdad como mayor fuente de conocimiento.

5. ¿Cómo llevamos una vida verdadera según Foucault?

Foucault nos dice para iniciar que en la modernidad hay una incisión entre el logos y el bios y que de ser así siempre no podremos llevar una vida verdadera, ya que siempre el problema de Foucault fue la verdad y el decir la verdad, para solucionar esto, nos plantea que el individuo se realiza de acuerdo a la relación que tenga con la verdad, implicando al sí mismo como obra, devenir lo que se es, empezar a modificarnos, a vivir y-o actuar en consecuencia con lo que se dice y se hace, ya que de no ser así, nadie va a creernos. De esta forma para llevar una vida verdadera, debemos conocernos a nosotros mismos, econtrando en este camino cual es la debilidad de nuestro ethos y de esta forma poder empezar a cuidarnos, siendo sinceros, ya que para cuidar de sí, debo conocerme y para conocerme debo ser sincero y en consecencia cuidar de mi también es cuidar del otro, mejorando de esta forma mi relación con el entorno y con mi vida, ya que al mdificar nuestro ethos, y al adquirir el saber, cambiamos, vemos diferente, es de esta forma como Foucault nos muestra como poder llevar una vida verdadera. ☺ ☺ ☺

6. Foucault define la parresía de distintos modos, las cuales mencionaré en el texto, primero la define como: la práctica de decir la verdad sin esconder nada, para luego añadirla como un derecho en términos políticos y al mismo tiempo, un riesgo, el hablar francamente que no solo significa decir la verdad, sino enunciarla libremente, no depender del otro o de la noción del otro cuando se habla, por esto la parresía también se definirá como “libertad” un principio de comportamiento verbal, la apertura del corazón, ética moral, la necesidad para los dos partenaires de no esconderse nada el uno al otro de lo que piensan y hablarse francamente, de igual forma es una construcción de un sí mismo, de la transformación en un sujeto de verdad. Es de este modo que Foucault liga la parresía con la cuestión del cuidado de sí, que consiste en decir la verdad acerca de sí mismo, el conocerse y de este modo realizar el cuidado con base en la idea de verdad, que es la que va a iluminar el cambio hacia una vida verdadera, porque de acuerdo a mi relación con la verdad es como soy, descubrir cual es esta dicha relación, desprendernos de las solicitudes de los otros, ajenos a nosotros mismos, ser un “yo” en esencia, buscar la debilidad de el ethos y transformarla, devenir lo que se es, porque para saber hay que modificarse.

Se puede decir la verdad sin denominarse parresiasta y lo hacen: el profeta, el sabio y el maestro, la diferencia consiste en que la parresía implica un riesgo, son estas mencionadas las cuatro figuras de la verdad. Entre el filósofo y el sofista corre una diferencia por antonomasia, retórica vs filosofía, el parresiaste dice la verdad porque es alguien que es capaz de decirla por ser quien es,por sus experiencias y por su conociemiento, mientras que el retorico hace una “verdad” estrictamente discursiva, usando la persuasión.

7.

El texto trata inicialmente de las dos artes de hacer imaágenes que existen, estas son: Arte de copiar, en donde se produce una réplica idéntica del modelo, se realiza, cumpliendo y respetando, cada una de las proporciones, largo, ancho, color, etc, y la segunda es: El arte aparencial, aquel que no respeta el modelo en absoluto, se encarga simplemente, de resignar la exactitud de las proporciones en dar una apariencia hermosa a sus imágenes. Asimismo, se señalan después dos clases de artes creativas, estas son: Arte divina, aquellas hechas por la naturaleza y arte humana que son las realizadas por el hombre de esta forma, en total quedan cuatro partes, dos que se refieren al hombre, y otras dos, que se refieren a los Dioses, divinas, la cosa misma y la imagen que acompaña a cada una también son obras de la creación divina, a continuación se da el ¿En qué lugar de los mencionados, uubica Platón al sofista? Precisamente, lo ubica en el lado del arte aparencial, dado que el sofista aparenta saber pero NO sabe, simplemente se empeña en embellecer su discurso, porque es poseedor de un arte de apriencia y fácilmente de esta manera de hablar se aprovechará para persuadir a aquellos que lo interpelen, es aquí dónde surge la dificultad y el problema del no ser del cómo puede ser posible parecer y aparantar pero no ser, a lo que Platón responderá que el no ser es un ser entre dos seres y este ser y no ser convienen en la imagen, porque es pero no es sino en relación con aquello que es.