En mayo de 1855, un artículo de FERDINAND SILAS en un periódico de corta duración

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El énfasis en la masculinidad paterna como la medida del efecto del apartamento en la vida parisiense borró a las mujeres del debate sobre las secuencias de la Haussmanización, pero los polémicos se inspiraron en una feminidad metafórica para explicar lo que era el edificio moderno. Cuando Weill se opuso a la "honestidad" de los edificios antiguos a los nuevos cuyas lujosas fachadas desmentidas una parsimonia interior, él. Describió ese artificio arquitectónico como particularmente femenino: "Todas estas casas de paja están cubiertas de maquillaje.... Pero como resultado, el interior es como si fuera deshonesto.... En ninguna parte hay una fila honesta de grandes habitaciones cuadradas, con amplios patios, Como lo hacen los arquitectos de nuestros antepasados ". Weil atacó la fachada por la forma en que su atractivo exterior enmascaró la verdad de su interior deficiente; Personificando la fachada como vestida de mujer en ropa interior femenina y pintada con cosméticos-dobló su crítica arquitectónica en un ommonplace misógino sobre la decepción de las apariencias de las mujeres.. El uso de clichés sobre la feminidad por parte de Weill desvió la atención de la naturalización de un aspecto sorprendente de su queja: el despliegue de un nuevo criterio para evaluar el edificio de apartamentos. En la primera mitad del siglo XIX, como hemos visto, los arquitectos y observadores parisinos entendieron que la casa de apartamentos era una estructura relativamente transparente. Esa transparencia significaba que la fachada de la casa de apartamentos funcionaba menos como un límite entre una superficie exterior y pública y sus profundidades internas y privadas, y más como el marco para una serie de vistas dentro y fuera del edificio. El lamento de Weill de 1860 acerca de las fachadas de disimulación implicaba que el exterior y el interior de la casa de apartamentos debían formar una unidad coherente, pero también quería que el interior prevalecía sobre la fachada en cualquier contienda entre los dos: si la fachada era más lujosa que el interior, Ambos estarían corrompidos, pero para el interior ser más lujoso que la fachada no plantearía ningún problema. Un nuevo énfasis en el interior se generalizó durante el período de 1850 a 1860 - años que abarcó el Segundo Imperio y la primera década de la Tercera República, formando una unidad porque la reacción conservadora de la Tercera República al levantamiento de la Comuna de París de 1871 creó importantes Continuidades entre los dos regímenes con respecto a planificación urbana. La nueva configuración del interior como lugar hermético, oculto y estrictamente

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delimitado, y la valorización de la interioridad involuta que acompañaba a esa innovación, implicaron cambios tanto en las prácticas arquitectónicas como en los valores culturales. En conjunto, esos cambios produjeron lo que yo llamo la interiorización de París, la creación de espacios cerrados y privados. A través de medios físicos y discursivos.

Este capítulo describe el curso de la interiorización en la práctica arquitectónica y en la literatura urbana, los informes de higiene pública, los manuales nacionales y la crítica arquitectónica, centrándose en cómo estos discursos abogaban por la convergencia de la masculinización de la interiorización. Debido a que los defensores del recinto urbano asumieron el secuestro doméstico de las mujeres, no tuvieron que insistir en ello; Más bien, gastaron la mayor parte de su energía en urgir a los hombres a regresar y adherirse a un espacio doméstico. Como Eugene Pelletan Lo puso en La Nueva Babylone (1862), para "salvar a la patria" regenerar a los hombres en casa - una casa cada vez más concebida a lo largo del modelo inglés examinado en el capítulo anterior, una casa cada vez más prescrita como antitética a la casa de apartamentos.

La Haussmannización y el Nuevo Paisaje Urbano

Mi afirmación de que París se interiorizó después de 1850 desafía las interpretaciones recibidas del París Segundo Imperio como una ciudad de espectáculo, flanerie y circulación, París haciendo la transición, como dice la historiadora Jeanne Gaillard, de un "introvertido" a un "extrovertido" Ciudad ", una París sobre la que los hermanos Goncourt escribieron," el interior va a morir, la vida amenaza con hacerse público”. Mi propósito no es desechar esos entendimientos de la ciudad, sino complicarlos mostrando que durante el Segundo Imperio, la noción misma de un ámbito público basado en la movilidad, el intercambio y la visualización se desarrolló junto con las articulaciones del espacio urbano como un reino privado De intromisión y reclusión. Los espacios comerciales promovidos por Haussmann contribuyeron a la formación de un público masivo y consumidor, pero también produjeron una reacción contra esa misma noción del público, una reacción implícita en los comentarios de los hermanos Goncourt, que promocionaban la interiorización como una alternativa nostálgica a una Alienante de la modernidad.

La vida privada no emergió solamente como el antídoto nostálgico y tardío a un reino público ampliado; Más bien, la propia nacionalización promovió directamente la contención de los espacios urbanos. Haussmann literalmente interiorizó muchas de las áreas comunes de la ciudad encerrando actividades y sitios que antes habían estado abiertos y coextensivos con la calle. Vendedores ambulantes, artesanos y mecánicos fueron trasladados de la calle a lugares restringidos y especializados. Los mercados centrales abiertos de Les Halles, donde las mujeres habían sido trabajadores visibles, fueron reconstruidos como estructuras cubiertas. Las mujeres habían lavado anteriormente en varios puntos a orillas del Sena; Después de limitarse por primera vez a las zonas delimitadas del río, fueron impulsados por el programa de construcción de Napoleón III para lavar la ropa en interiores, en laúes de propósito específico. Los festivales de carnaval que periódicamente alcanzaron las calles parisinas se trasladaron a los salones de baile. Haussmannization ha sido históricamente asociado con una serie percements (literalmente, piercings) que abrió la ciudad medieval apretada a una red racionalizada, racional de bulevares anchos, pero también consistentemente llenó espacios abiertos. Como explica el historiador de arquitectura David Van Zanten:

Una serie de espacios abiertos existentes que habían sido mercados... o cruces de calles... tenían sus centros llenos de islas acorraladas de hierba, árboles y canteros, protegidos con una parrilla...