MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS EN LA LITERATURA PREHISPÁNICA Y SU PERMANENCIA EN EL TIEMPO

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Los libros mayas contenían cronologías históricas, pero también y muy importante contenían poesía, tratados de botánica, medicina, almanaques relacionados con ceremonias para la agricultura, la cacería, el tejido, los apiarios y con seguridad también filosofía, espiritualidad y cosmovisión (Fahsen, F. y Matul, D., 2007).

En ellos los mayas exponían su conocimiento sobre las ciencias, la naturaleza, personas, tierras, actividades y muchas especificaciones de la forma de vida de tal cultura que luego es consultada a pesar de ser “idolátrico”, por los invasores españoles para obtener el dominio.

Antes y luego de la conquista, los españoles se dieron la tarea de destruir y quemar elementos artísticos tales como ciudades, vasijas, palacios, templos, estelas, esculturas, ídolos y libros sagrados ya que eran vistos como creaciones idolátricas y satánicas. Existen testimonios de la quema de códices en público por órdenes religiosas principalmente, además se sabe que los mismos mayas quemaron varios códices por temor a ser castigados. Pocos fueron escondidos y conservados en buen estado con los cuales se ha podido recrear la forma y procedimiento de su fabricación y arte pictórico.

El Estado colonial español implantó en Mesoamérica un orden social que se tradujo en una sucesión de catástrofes, imposiciones, angustias y trastornos respecto a las formas de acumular el conocimiento nativo, sabiduría registrada a través de la escritura jeroglífica.

“El primer efecto de la Conquista sobre la memoria indígena fue la destrucción del sistema estatal que recogía y propagaba el pasado por medio de los códices […]. Al desaparecer las instituciones que antes almacenaban la memoria se perdieron también los instrumentos que aseguraban la transmisión de una generación a la siguiente. Otro efecto de la Conquista fue la represión de la antigua memoria. Desde la invasión europea la transmisión del pasado indígena se produjo en un clima de hostigamiento que ahogó las formas de recordación que disentían de las impuestas por el vencedor” (Florescano; 1999).

Está documentado, tanto por fuentes españolas, como por la información obtenida en vasijas y otros objetos prehispánicos, la existencia de códices a lo largo de toda el área de Mesoamérica, con excepción del área occidental. El motivo por el cual únicamente cuatro documentos mayas sobrevivieron, a pesar del conocimiento que existían cientos de estos, se debe en algunos casos al deterioro del tiempo y en la mayoría de casos a la acción humana. (Gutiérrez, N., 1991).

Cuando los españoles llegaron se enteraron rápidamente de la existencia de los libros mayas, según refiere Nelly Gutiérrez, ya que Hernán Cortéz en sus comunicaciones con Carlos V menciona dos libros y uno de los cronistas más importantes de la conquista, Bernal Díaz del Castillo, narra la existencia de múltiples libros en lo que él llama casas de ídolos y sacrificaderos. De igual manera, Gutiérrez, citando el libro Relación de las cosas de Yucatán de Fray Diego de Landa expresa:

“escribían sus libros en una hoja larga doblada con pliegues que se venía a cerrar toda entre dos tablas que hacían muy galanas, y que escribían de una parte y de otra a columnas, según eran los pliegues; y este papel lo hacían de las raíces de un árbol y le daban un lustre blanco que se podía escribir bien”. (1992, p. 10).

Debido a su directa asociación con los dioses y las ceremonias, los frailes encargados de la evangelización de los mayas destruyeron indiscriminadamente los documentos. Fue precisamente Landa quien ordenó la destrucción específica de muchos códices, otros en grandes cantidades fueron perdidos en la quema de grandes bibliotecas como la de Tenochtitlán y Tlatelolco (Gutiérrez, N., 1992).

La toma y demolición de los edificios, por parte del ejército conquistador, en donde se hallaban los espacios destinados a conservar la memoria de aquellos pueblos originarios, fueron hechos que produjeron la devastación de una gran cantidad de documentos. Los autos de fe fue otro de los procedimientos que los frailes españoles llevaron a cabo con particular delirio para aniquilar lo que ellos consideraron categóricamente como obras del demonio. En efecto, el bello colorido y los extraños caracteres de los auténticos libros autóctonos mayas hicieron pensar que se trataban de objetos que contenían mentiras del Diablo.

Diego de Landa nos narra cómo eran veneradas las imágenes:

“Llegados a casa del principal ponían esta imagen enfrente de la estatua de Kinchachau y haciéndole todos sus ofrendas, las cuales repartían como los demás. Ofrecían a la imagen pan hecho con yemas de huevo, y otros con corazones de venados, y otro hecho con su pimienta desleída. Había muchos que derramaban sangre cortándose las orejas y untando con su sangre la piedra que allí tenia de un demonio que llamaban Chacacantun. Aquí tomaban muchachos y por fuerza les sacaban sangre de las orejas, dándoles cuchilladas en ellas. Tenían ésta estatua e imagen hasta pasados los días aciagos y entretanto quemabanles sus inciensos” (Diego De Landa).

Los códices mayas que fueron rescatados son cuatro según especialistas:

- Códice de Madrid

- Códice de Dresde

- Códice de París

- Códice de Grolier,

DANZAS PREHISPÁNICAS

La Danza Del Venado

Esta danza tiene un origen antiguo en el rito de la caza del venado, siendo sustento para la sobrevivencia de grupos humanos.

El venado como símbolo mitológico aparece en el libro sagrado de los Quiches, El Popol Vuh; significando la presencia de Tohil, el Dios de la guerra. Por ello es que también se interpreta esta danza como una guerra entre los cazadores y los animales salvajes que disputan la carne de este animal, se puede entender que es una danza ritual de cacería.

Aunque este antiguo rito ha desaparecido y se ha transformado en una danza ritual de recreación, dependiendo de la región donde se practique su origen puede presentar diferentes leyendas míticas.

En Alta Verapaz, se trata de venados que venciendo muchos obstáculos lograron acercarse a la cima del cerro Xucaneb para implorarle lluvias al Dios Tzuul-taka.

En Quiche, los oficiales del ritual se dirigen en los cerros al Dios-Mundo.

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