LA HISTORIA DE LA PEDAGOGIA DESDE PLATON HASTA LA ACTUALIDAD

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Esencialmente isocrates duda que la práctica de la vida y convivencia humanas un día puedan ser estructuradas con la no evidencia científica de una corrección o incorreción digital en los moldes de la matemática o la geometría. Pero si no existe una ciencia exacta para la práctica humana se puede aprender a debatir en reflexión y aunque no sea algo concreto se convierte en “probable”.

Así como Isocrates, Sócrates también fue influenciado por los sofistas, para el lo más importante no es conocer mucho, pero si tener conocimiento de uno mismo. “Porque si alguien tiene conocimiento de si mismo, el tendrá que ser como aquel que el tiene”. El autoconocimiento no es un acto de reflexión solitaria o aislada, el solamente se realiza en dialogo con otras personas y en la continua alternancia entre preguntas y respuestas. El dialogo socrático es esencialmente una cuestión. Sócrates esta consiente de su estado de ignorancia, y es exactamente ahí que reside su superioridad humana.

Para Sócrates no hay verdad absoluta y nadie puede ser sabio, pero solamente hombres en búsqueda de sabiduría. Aunque afirma que una vida no reflexionada como es la falta de cultura y aceptación no es digna de un hombre culto y aunque diga que el hombre desea dejarse guiar por el deseo, en su decisión, él no puede dejarse guiar solamente por el deseo. En la educación socrática se busca liberar al hombre para el mismo y provocarlo para que asuma responsabilidad en la organización de su vida. Para eso se vale de pasos metodológicos: el primero es la ironía que lleva al hombre al conocimiento de la ignorancia, el segundo es la dialéctica busca lo verdadero y lo falso para llevarlo a una decisión examinadora, el tercer paso, la mayéutica que hace referencia al descubrimiento innovador por medio de preguntas. Con eso articula su comprensión de la filosofía que más adelante se iba renovando, con los pensamientos de Kant que hacía referencia a una comprensión de filosofía y pedagogía en el sentido en que no se toma filósofos y pedagogos por la simple memorización de sistemas de pensamientos y doctrinas filosóficas o pedagógicas en cuestionamientos y reflexiones sistemáticas.

Según la opinión de Rousseau, la republica de Platón representa lo más bello de la educación, que no fue escrito. Este libro es uno de los marcos más inquebrantables de la filosofía y pedagogía occidental hasta la actualidad. Para Platón y para toda la ética de la antigüedad, es el sentido de dirección de cada persona que se caracteriza por ser justa o injusta, y que deducir que situaciones creadas por el hombre, sean justas o injustas puedan ser verificadas en cuanto a su justicia. Platón muestra una comunidad simbólica generada por la naturaleza humana. Así la meta de su ser no puede ser otra que no la de cada ser humano, y ya que este se importa más con paz felicidad y bienestar, este estado es posible conseguirlo en el ámbito individual como en el colectivo. Por lo tanto, en “la republica” se busca permitir que los seres humanos se tornen ciudadanos mejores. Platón reconoce que pedagogía y política dependen una de la otra. Individuo y estado representan entidades distintas, y su estructura interna exige una constitución adecuada una organización de estado “saludable” debe corresponder a la “salud” del alma humana y viceversa.

Así como el alma humana el estado tiene tres clases y tareas distintas. Los agricultores y artesanos, la clase de los productores, son responsables de la vida de los burgueses, guardias y militares. La clase de guerreros, por la protección de estos. Y los filósofos la clase dominante, por el liderazgo y por el control del estado.

La educación debe capacitar y preparar a los hombres para las tareas que a ellos les es destinada. Aunque Platón fue criticado y puesto como los enemigos de la sociedad abierta. Sin embargo, Platón formula una idea platónica que consiste en que el estado es solamente saludable y justo cuando cada una de las tareas fuera distribuida y ejecutada de manera profesional y colectiva, porque la felicidad de la colectividad y de la individual dependen de todas las partes y funciones parciales. Para Platón la noción, de igualdad y libertad absoluta de las personas sería una ilusión.

El alma individual representa una tripartición bastante semejante. El deseo apetitivo, es decir la necesidad vital de alimento y sexualidad y se le suma la bravura audaz, como factor de coraje y agresividad. Y al deseo irracional y la bravura, se le junta la razón, como el efecto controlador, ya que el hombre alcanza “salud” y equilibrio psicológico.

La pedagogía platónica no se limita a la transmisión de conocimientos por medio de enseñanzas y clases. Esta desea la conversión y transformación del hombre como un todo, de un mundo real y confiable, de ideas de conocimientos de la verdad, que allá es posible. Ese conocimiento de la verdad no viene de afuera y en última instancia es el recuerdo y actividad e la razón.

La importancia pedagógica de Aristóteles se caracterizaba por reunir en cada persona investigación científica, reflexión filosófica y actividad educacional.

Los aspectos más importantes planteados por Aristóteles son los siguientes:

- En su teoría de las ciencias Aristóteles distingue entre ciencias teóricas y prácticas.

Las ciencias árcticas tratan de la acción del hombre y de la generación de una transformación interna, y las ciencias poéticas, que se ocupan de la creación y de la producción artesanal productiva o de la generación de objetos y obras externas. Aristóteles también distingue los términos “praxis y poese”. Llegando así, a una diferenciación fundamental para la autocomprensión de la pedagogía.

- Según Aristóteles, la pedagogía, así como la política, tiene su lugar epistemológico entre las ciencias prácticas, dependiendo de la acción del hombre, si es regida por libertad y razón se distingue de lo que se conoce como reproducir poético, que identifica su “¿en virtud de que?” únicamente a partir del producto a ser producido de modo que su evaluación permita esa intención e idea que soporta esa acción.

- En el ámbito de la acción humana no se puede tener una expectativa de precisión científica.

- Para Aristóteles un hombre se torna virtuoso por la naturaleza, ya que lo natural es la base, como seres humanos, nacemos con ciertas capacidades físicas y psicológicas. Y tiene esa capacidad de adaptación y entrenamiento que lo hacen reflexionar y tomar decisiones racionales, por medio del aprendizaje.

- Para Aristóteles,