El debate sobre la naturaleza humana en la China Antigua: de Confucio a los legistas

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Qing son emociones, la alegría, la ira, la pena, el temor... son el componente más instintivo de la naturaleza humana. Algunas de estas emociones pueden ser potencialmente negativas, la ira... o positivas, la alegría...

Lu aprender a deliberar ante ciertas situaciones. Se refiere a acciones que hacen reflexionar sobre todo en la mente, ponderar situaciones, si es bueno o malo para mí. Zhi la capacidad de establecer direcciones que guían la vida de uno y forman a la persona como un todo. Se suele traducir por el término voluntad. También se refiere a intenciones específicas pero sobre todo a esa forma más general. Sobre todo puede nutrirse o alterarse, es decir, puede educarse o puede anularse y perderse esta capacidad. Por ejemplo, los seres humanos pueden recibir estímulos externos que hacen que quieras lo que quieren que quieras, mediante la publicidad, así la gente anda manipulada, creer que haces lo que quieres cuando haces lo que te mandan. Tiene una capacidad reflexiva, de esta manera puede jugar de árbitro. El Zhi no se le puede arrebatar a nadie, es una capacidad universal de los seres humanos no sometida a disposiciones clasistas. No depende de ningún rey o señor, lo puede desarrollar tanto un campesino como un aristócrata.

El Yi es el pensamiento propio de cada cual. Es lo que implica que tiendas a querer ver unas cosas y no otras. A veces se traduce por pensamiento, pero esta menos focalizado que el Zhi.

Hay una concepción de las distintas visiones de lo que para nosotros es la vida mental, hay una complejidad de lo relacional de todas estas dimensiones a las que alude. Xin – corazón, mente – abarca todas estas dimensiones que están relacionadas. Esta se sitúa en el pecho porque es donde se manifiestan las emociones, esta localización fisiológica de todas las funciones anteriores obedece a la sensibilidad especial del pulso del corazón o de la respiración. En la Grecia Antigua es con Sócrates y Platón donde empieza a hablarse de la cabeza.

TI

YU-WU

QING

XIN LU

SI

ZHI

YI

El Xin puede situarse en una dirección adecuada de perfeccionamiento del individuo. Veremos dos posturas, la de Mencio – que será similar a la de Rousseau - y la de Xun Tzi – que será una visión más similar a la de Hobbes -.Existe una divergencia entre si la capacidad del corazón-mente es dominante un aspecto positivo, como la compasión, o un aspecto negativo, como pueden ser las motivaciones egoístas.

No solo ese individuo biológico esta dependiendo con esa relación del mundo exterior a través del Qi, sino que en el mundo exterior hay restricciones sociales. No se puede hacer nunca una representación de un individuo como en un vacío de cultura, relaciones sociales o naturales. En esta visión del mundo el individuo es una visión compleja psico-somática social. En Confucio habrá una crítica al hecho de apartarse del mundo para conseguir la pureza, no tiene sentido porque el ser humano vive en relación con el mundo exterior.

CONFUCIO (Kong Fu Zi, “Maestro Kong”) 551ac.-479 ac.

Es un pensador con el que se da una ruptura dentro del pensamiento chino, ya que representa sus enseñanzas dirigidas a todo aquel que quiera recibirlas. No están dirigidas a formar una casta dirigente sino a desarrollar a las personas. Hay una ruptura pero una continuidad al mismo tiempo. Se puede decir que es una continuidad en y por la ruptura: “Aquél que repasando lo sabido, aprende de ello algo nuevo puede ser maestro”. Solo pensando desde lo que es tradición puede ser una buena forma de que la gente asuma la novedad porque lo que se remodela tiene como base una base compartida. La ruptura se da en la continuidad.

Confucio no enseñaba ninguna doctrina, ni ningún pensamiento filosófico. Sino que lo que transmitía era un saber vivir, o un saber ser. Esta transmisión se daba siempre en comunicación con otros, y en esta comunicación con otros no se valía exclusivamente de la palabra sino que se daba más allá, la gestualidad era esencial. En los textos escritos está solo lo verbal, en la comunicación oral está la tonalidad, la gestualidad, la cercanía etc.

Podemos encontrar que una parte de esa enseñanza es contradictoria porque puede enfatizarse un aspecto o puede disminuir ese énfasis (XI-21). Las enseñanzas varían dependiendo del carácter del discípulo, se adapta la enseñanza a las circunstancias. Esto es fundamental en Confucio. Esta es una de las razones por las que no desarrolló un sistema. El ser humano no es equiparable en términos absolutos. Por tanto, como Jean Levi dijo, el pensamiento de Confucio era como una “coreografía existencial”. El individuo tiene que moverse con cierta iniciativa propia entre las distintas enseñanzas: “Enseño a todos sin distinciones”.

En esas situaciones no se presenta como una persona que ha adquirido un saber, en esos encuentros con otros aprende de los otros (VII-21). No es mirándose a sí mismo sino en relación a los demás donde aprende, en el intercambio.

Conviene no fiarse de los testimonios a pesar de que sean de primera mano. Es necesario referirse a la situación, es muy importante el contexto. Jean Levi también le da mucha importancia a la ironía y el humor. No se pueden tomar en literalidad todas las enseñanzas de Confucio porque algunas tienen doble sentido, o son irónicas. Algo en lo que entran en función los gestos y el tono. Sus discípulos lo perderán. Ponen el acento más en intentar elaborar unos sistemas de pensamiento y pierden el arte de comunicación y el arma del humor. No hay nada de metafísica, no hay referencia a ninguna trascendencia o a ningún ser por encima del terrenal (XI-11).

Tiene un poder de evocación, a diferencia de lo que han sido los inicios de la filosofía en la Grecia Antigua, se plantean preguntas referidas al ser, aquí no se pretende buscar definiciones, son incitaciones, vocaciones en el que el campo de referencia queda abierto, un nivel de distanciamiento y valorización de situaciones que permiten una interpretación más elástica.

Elementos clave de su pensamiento:

La idea de armonía es fundamental. Se transmite no solo por vía lingüística sino por acciones y comportamientos. Entre ese tipo de comportamientos o acciones a las que se remite constantemente Confucio a la música, al tiro con arco y a la conducción del carro.