Resumen eutanasia.

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en ciertos casos y es jurídicamente tolerable. Desde la perspectiva cristiana la ayuda al suicidio debe estar prohibido como el suicidio mismo. Desde la perspectiva moderna, el derecho al suicidio y la obligación general de prestar ayuda resulta como algo obvio no sólo el derecho sino, dado el caso, el deber de la ayuda al suicidio. Una verdadera barrera solo se da cuando consideramos que la persona en cuestión no es responsable de sus actos, y para ello hay criterios mas o menos útiles. La autonomía presupone la capacidad de ser responsables .

-El tercer problema no depende de una concepción moral sino mas bien requiere una aclaración conceptual. Concierne a la distinción entre la eutanasia pasiva y la activa. Se denomina activa aquella en que el medico solo deja morir al paciente, es decir no hace nada para evitar su muerte. La concepción moral y jurídica que hoy predomina parece ser la de que existe una diferencia esencial entre las dos formas de eutanasia y que dado el caso, se tolera la pasiva, mientras que la activa se considera en todos los casos como castigáble. En el lado filosófico, en cambio, existe hoy un amplio consenso acerca de que:

a)la distinción se basa en una confusión conceptual y

b) que el mantener la distinción y la prohibición de la eutanasia activa al tiempo que se tolera eventualmente la pasiva sólo lleva a sufrimientos innecesarios y, por tanto, a consecuencia moralmente inaceptables.

Únicamente la intención que guía un acto o la omisión de un acto es moralmente relevante.

-El cuarto problema es mas difícil. Se trata de llamada eutanasia no voluntaria. Se hace una diferencia entre eutanasia no voluntaria y la involuntaria .La involuntaria se refiere a que se causa la muerte al paciente contra su voluntad, y esto está naturalmente prohibido bajo todas las circunstancias. En cambio se habla de eutanasia no voluntaria cuando los pacientes no pueden decidir que es lo que quieren, como en el caso de niños pequeños, especialmente recién nacidos, pero también en el caso de adultos, especialmente si se encuentran en un estado de inconsciencia o incapacidad de comunicación. Para la tradición judeo-cristiana la eutanasia aquí esta tan prohibida como en el caso de que el paciente lo desee. Según las otras dos tradiciones se requiere una decisión en representación del afectado y guiada por el mejor saber y entender; y las experiencias medicas acerca del alcance del sufrimiento y el grado de probabilidad de una curación deben tener mucho peso. A menudo se contesta en este punto que nunca se puede decidir sobre la vida del otro. El autor plantea que es absurdo decir que no se debe decidir por otro cuando este no puede hacerlo por si mismo. Porque esto significa deshacernos o abusar de la propia responsabilidad.

-El quinto problema deriva del cuarto y se refiere a que hasta ahora solo hemos hablado de causar la muerte a seres morales, que pertenecen biológica y moralmente a la especie humana. Sin embargo no se puede considerar a una persona en un coma profundo o a un embrión como seres que tengan la capacidad de valorar su vida ya que esto presupone que tenga una conciencia y que ademas tenga una relación conciente con su vida . respecto a esto la tradición católica dice que no, que el hombre es un ser humano por lo tanto no se le puede matar. La perspectiva utilitarista dice que primer, no se puede infligir dolos a ningún ser sensible; segundo, no se debe matar a ningún ser que tenga una relación consciente con su vida; se puede matar a aquellos que no tengan una tal relación con su vida, siempre que esto sea posible sin causar