Filosofia del derecho carpeta.

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El diálogo se sitúa físicamente en la palestra*, donde Sócrates se encuentra con cuatro jóvenes: Lisis, Menéxeno, Hipótales y Ctesipo. La conversación comienza a desarrollarse como un diálogo acerca del amor entre pares y refiriéndose al enamoramiento que sintió Hipotales por el joven y bello Lisis (204 d). Esta situación referente a la relación amado-enamorado, el cortejo y admiración de Hipotales hacia el joven Lisis y el consejo de Sócrates (205-207) abren el campo para que se empiece a estudiar la cuestión de la philía. En 207 c se hace la primer referencia a la amistad, al decir que “son comunes las cosas de los amigos”, pudiéndose interpretar esto como una alusión de la amistad como una relación de iguales en cuanto a intereses.

En esta parte del texto Sócrates comienza a conducir el diálogo interpelando al joven lisis acerca de sus actividades domésticas y su responsabilidad frente a sus padres, resolviendo que el fundamento para confiar a otro una tarea se basa en el conocimiento que se supone que tiene esa persona (210b).

En esta cita se aclara la postura platónica acerca del conocimiento. Por otro lado se muestra por primera vez en el diálogo una concepción clara de la amistad, entendida en este momento del texto como una relación basada en la utilidad (210c-d).

Dicho esto y luego de mencionar en 211e que poseer un buen amigo es uno de los mayores bienes, Sócrates expresa su admiración por la amistad de Menéxeno y Lisis, los indaga acerca de opinión acerca de la philía planteando un paralelismo entre amor y amistad, preguntando en 212b:

Aquí también debe tenerse en cuenta que el término philía está tomado con un doble significado: como amigo y como amante.

Hecho esto se procede a estudiar los casos de amor no correspondidos llegando a la conclusión de que hay casos de unilateralidad, y esto no hace a una verdadera relación amorosa o de philía, de todo esto se concluye que sólo el amante es amigo y no el amado.

Más adelante en el diálogo, en 213 a-c, se llega a descubrir el sinrazón de este tipo de relaciones gracias al análisis de la situación de enemistad entre dos personas. Al lograr una conclusión contradictoria Sócrates aduce un error en la búsqueda y decide indagar a los poetas (contradiciendo a la consideración que de ellos hace en La República) haciendo caso a la frase “Siempre hay un dios que lleva al semejante junto al semejante”(214b)

Mencionado esto se apoya esta tesis utilizando como ejemplo la bondad y la maldad, por otro lado esta alusión a la semejanza refuerza la tesis de la philía como una relación entre iguales propuesta por Guthrie.

Durante el análisis que se hace sobre la bondad , la maldad y las posibilidades de amistad que pueden surgir de acuerdo a este tipo de predisposiciones del alma se desprende por un lado que no es posible la amistad entre los malvados, echando por tierra la universalidad del juicio “todos los semejantes son amigos”. Por otro lado también se deduce que se puede ser enemigo de quien es nuestro amigo y…

Al haber arribado a estas conclusiones Sócrates propone una nueva tesis, comenzando por decir que “los buenos son semejantes entre sí y amigos” 214d.

Lograda la afirmación de que la amistad es una relación basada en la semejanza, Platón desarrolla una indagación acerca de la utilidad entre los semejantes, presentando a la utilidad como la característica necesaria para lograr una completa y legítima amistad. Al comprender que entre semejantes no podría haber beneficio mutuo ya que no son útiles el uno al otro y qué daño pueden causarse que no se haga a sí mismo, además no ve Sócrates la posibilidad de vincularse sin prestarse servicio alguno. Se deduce que sólo el bueno puede ser amigo del bueno, pero el bueno al bastarse a sí mismo no puede amar ni ser amigo

En este punto del diálogo, al llegar a lo que parece un callejón sin salida la conversación da un rodeo analizando la cuestión de la semejanza y la amistad, concluyendo que la semejanza es también fuente de envidia y enemistad por lo que se andona totalmente esta tesis.

A partir de 215e el diálogo se inclina por la tesis contraria, apoyando la concepción de la amistad basada en los contrarios:

“En consecuencia es esto y no lo semejante lo que cada uno desea, lo seco a lo húmedo, lo frío a lo caliente, lo amargo a lo dulce, lo vacío a lo lleno y lo lleno a lo vacío, y así todo lo demás […]

. Al analizar detenidamente esta idea se deduce que lo que más quiere el amigo es lo enemigo y viceversa.

En 216c Sócrates se inclina por la tesis que propone que “lo bueno es lo bello”, diciendo luego su tesis de os tres géneros de cosas: Lo bueno, lo malo y lo que no es ni bueno ni malo.

Esta tesis propone lo siguiente:

“pues –si es que algo es amigo de algo- que lo que no es ni bueno ni malo sea amigo de lo bueno o de otra cosa parecida él mismo. Porque lo que no puede ser es que algo sea amigo de lo malo”

Descartada la tesis de la amistad de lo semejante se concluye que la única amistad posible es la que se da entre lo bueno y lo neutro. Luego de hacer otro rodeo sobre la cuestión se la encara desde una perspectiva problemática (218c) al hacerse a pregunta acerca de si se es amigo de la persona o de lo que nos inclina a ser amigos (el enfermo es amigo del médico no por lo que la otra persona es, sino por lo que brinda, en este caso, salud).

Dicho esto, Patón procede a buscar un primer principio para la amistad, en 319d, lega a la conclusión de que “todas las cosas de las que decimos que somos amigos por causa de otra nos engañan, como si fueran simulacros de ellos; pero donde está ese primer principio, allí está lo verdaderamente querido.”

Concluyendo este argumento en 220b:

“Porque , cuantas cosas decimos que nos son queridas por causa de otra cosa querida, al decirlo parece que lo que estamos haciendo es una simple frase: ya que, en realidad, amigo sólo parece ser aquel en el que todas estas llamadas amistades confluyen y acaban […].

Concluido esto deduce:

Llegando al cierre del diálogo se vuelve a estudiar la tesis de los tres géneros de cosas, concluyendo que sin la existencia de lo malo no habría necesidad de amistad, al afirmar esto a la vez se niega la posibilidad del amor y del enamoramiento para forzar la validez del enunciado.

En 221d se analiza al deseo como