Barth Capítulo I” Cuando la identidad étnica es un estigma social”

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La existencia de un sistema lapón significa que existen recursos de intercambio que sólo pueden ser transferidos a ciertas personas, esto es, a personas de la misma identidad étnica, mientras que el sistema público integra un campo de relaciones donde se establece un intercambio que no toma en cuenta la identidad étnica y que para ser posible requiere de cierto tacto por parte de los noruegos y de un total encubrimiento por parte de los lapones.

Ambos grupos tratan de conducirse como si la etnicidad "no importara" no obstante, nos encontramos con la situación paradójica de que es precisamente el status étnico el que fundamenta y delimita las relaciones en el sistema público. En este sistema las personas con diferentes identidades interactúan en diadas o conjuntos de papeles rigurosamente definidos y existen "acuerdos'" para el intercambio. Por ejemplo, sería poco probable que un comerciante noruego obstaculizara las relaciones entre cliente y comerciante porque supiese la procedencia de un cliente, o porque el cliente incurriera en errores gramaticales al pedir una mercancía.

En este análisis Harald Eidheim propone la adscripción, como un juego externo en el que un grupo identifican a otros grupos y la imagen que se tiene de él y el auto adscripción entendida como identidad que se tiene dentro del grupo étnico. Es a partir de ella que se posiciona y se ubica frente al mundo. Se puede apreciar esa interacción de adentro hacia afuera, las dos esferas, la pública y la privada en la que se pone en juego la construcción de limites étnicos. No es en forma aislada que opera ese doble juego de adscripción y auto adscripción. Es en esa interacción como se marcan las diferencias entre los grupos y se acentúa la identidad étnica y los límites sociales que están constituidos por normas de valor, de juicio, que tienen ese status imperativo (lo que se impone sobre otras cosas).

En la esfera privada noruega no intervienen lapones y se los estigmatiza permanentemente.

Conceptos claves:

Estigmatización: Es cuando un grupo étnico esta desvalorizado por otro.

Etnocentrismo: Dícese de los valores de una cultura propia que se considera superior a cualquier otra cultura, por lo tanto sus costumbres, educación, religión etc. Son mejores. Esto conlleva a imponer hegemonía sobre los demás grupos aplicándose de forma violenta o voluntaria.

Asimismo la resistencia de los pueblos genera una contra hegemonía.

Espacio geográfico: Es la relación entre la sociedad y la naturaleza, son múltiples los espacios geográficos Tiene como objetivo analizar, interpretar y pensar críticamente el mundo real.

Grupo étnico: Son formas de organización social, con una identidad propia, estos utilizan las identidades étnicas par categorizarse a sí mismos y a los otros, con fines de interacción. La adscripción a otro grupo no implica la pérdida de identidad. Cundo se les define como grupos adscriptivos, la naturaleza de las unidades étnicas no se rompen .Se puede dar una adaptación a la nueva cultura, sin perder la propia.

Limite étnico: Es un límite social que lo constituyen normas de valor que permiten interactuar, rompe con el modelo aislado y permite interactuar con otros grupos. Los limites no son estáticos, ya que todo el tiempo personas (dependiendo de los acuerdos entre grupos), con la interacción permanente con otros grupos se establecen y se refuerzan los limites étnicos.

Relaciones interétnicas: son las formas de interacción que están acordadas entre diferentes grupos étnicos.

Identidad étnica: Es la autodefinición de un grupo.

Status étnico: Es el status imperativo (considerar que está bien o mal) existen ciertas normas que se regulan lo que un grupo étnico considera que es “bueno” o “malo” y tienen un “status imperativo. Por lo tanto la identidad étnica no cambia

Resumen del texto de Fredrik Barth. Capitulo Vecinos en Laos.

Grupo: Luciano Gómez. Gonzalo Estévez. Carlos Gómez.

Palabras Claves: Poli étnico – Mono étnico – Relación – Contacto.

Una de las cuestiones del capítulo número 7 de Izikowitz, es analizar el sistema poli étnico que se da en la región de Laos entre distintos grupos étnicos. El autor nos aclara que: “La adaptación de los pueblos vecinos, que por lo general tienen estilo de vida, estructuras sociales y culturas enteramente distintas, ha sido siempre un gran problema al que constantemente nos hemos tenido que enfrentar en el curso de la historia”. Este problema social, cultural, hasta político, entre los pueblos vecinos se fue acrecentando por la influencia de la civilización occidental, provocado por la colonización, la industrialización y demás.

El autor sostiene que estos pueblos no están exentos de relaciones con otros pueblos diferentes a los mismos, es por eso que dice que se enfrentan a los “problemas de la vecindad”.

El análisis de los casos de la región de Laos permite mostrar la existencia de muchos grupos étnicos en contacto.

En este sistema poli étnico encontramos a los pobladores de las montañas, conformados por distintas tribus divididas en una multitud de grupos étnicos que hablan diversas lenguas: Los pueblos que hablan el non- klhmer son los primeros pobladores de esta región cuya subsistencia se basa en una agricultura primitiva de tala y quema, habitan también inmigrantes más recientes, procedentes del sur de China y de Tonkín, que hablan el meo y el yao. Su cultivo destinado al mercado es la amapola, de la cual obtienen el opio, cuyo comercio tiene una gran importancia.

Los valles y las llanuras de los ríos, donde se puede cultivar arroz de pantano húmedo, constituyen el hogar de las tribus Thai, que están organizados en un estado gobernado por una aristocracia y forman un contraste con los montañeses segmentados que, en Laos, no parecen haber superado políticamente la fase de la aldea. A su vez estos grupos le atribuyen una gran importancia al comercio, esto justifica el control de posiciones estratégicas del rio por parte de estas tribus. Por ejemplo los Lü, una tribu Thai que habita en su mayor parte las fronteras chinas colindantes con Laos y Birmania, controlaban no hace mucho tiempo un estado llamado Sippsong Panna. Al finalizar el siglo XIX algunas aldeas emigraron de Sippsong Panna