DEL LENGUAJE DEL SIMBOLO Y DE LA INTERPRETACION.

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Esta vía inductiva es la única accesible al comienzo de la investigación, puesto que la cuestión es precisamente saber cuál es la estructura común de esas diversas manifestaciones del pensamiento. Discernimos tres modalidades diferentes, cuya unidad no es inmediatamente visible:

a. Lo sagrado, hierofánico: Fenomenología de la religión, ligados a los ritos, a los mitos, esos símbolos constituyen el lenguaje de lo sagrado, el verbo de las hierofanías.

b. lo onírico: sueños diurnos como nocturnos. Atestigua que queremos decir otra cosa que lo que decimos. El sueño expresa la arqueología privada del durmiente, que a veces coincide con la delos pueblos. El sueño está próximo al lenguaje, ya que puede sr contado, analizado e interpretado.

c. Imaginación poética: la imagen poética nos sitúa en el origen del ser hablante, se convierte en un ser nuevo en nuestra lengua, nos expresa convirtiéndonos en lo que expresa. Por tres veces el problema del símbolo se ha equiparado al del lenguaje. No hay simbólica antes del hombre que habla, aun si la fuerza del símbolo está arraigada más abajo. Pero en cada caso es en el lenguaje donde el cosmos, el deseo, lo imaginario, llegan a la palabra.

Dos conceptos de interpretación, uno demasiado corto (exégesis bíblica) y uno demasiado largo ( Peri Hermeneias) de Aristóteles.

Aristóteles: “es interpretación todo sonido emitido por la voz y dotado de significación”. La hermenia es la significación de la frase. Decimos lo real significándolo, en este sentido, lo interpretamos. Decir algo de algo es, en el sentido completo y fuerte del término, interpretar. La vía parece estar cerrada a una hermenéutica de las significaciones de doble sentido. Sin embargo Ricoeur entresaca conclusiones para su molino de ese “decir algo de algo”: “si el hombre interpreta la realidad diciendo algo de algo, es que las verdaderas significaciones son indirectas; no alcanzo las cosas sino atribuyendo un sentido a un sentido.

Simbólica del mal . Se describe desligando la intención (noética) y su correlato (noemático): ese algo al que se apunta, el objeto implícito en el rito, el mito y la creencia. Llamemos sagrado a ese objeto al que se apunta, sin prejuzgar su naturaleza. Toda fenomenología de la religión es una fenomenología de lo sagrado. Pero esa fenomenología es neutra, pone en epoché la creencia: que yo crea con el creyente, pero sin poner absolutamente el objeto de su creencia. Se espera una interpelación, es lo que mueve la preocupación por el objeto.

Descartes triunfa de la duda sobre la cosa por la evidencia de la conciencia; ellos triunfan de la duda sobre la conciencia por una exégesis del sentido

La categoría fundamental de la conciencia para los tres, es la relación oculto-mostrado. Los tres crean una ciencia mediata del sentido, irreductible a la conciencia inmediata del sentido. Conciencia falsa y método de desciframiento, ambos van juntos. Freud ha entrado en el problema de la conciencia falsa por el doble pórtico del sueño y el síntoma neurótico. Marx ataca el problema de las ideologías en los límites de le enajenación económica, esta vez en el sentido de la economía política. Nietzsche, situado en el eje del problema del “valor” busca por el lado de la fuerza y la debilidad de la Voluntad de Poder la clave de las mentiras y las máscaras. Representan tres procedimientos convergentes de la desmitificación. Pero su parentesco va más lejos: los tres comienzan por el ejercicio de la sospecha con respecto a las ilusiones de la conciencia y continúan por el ardid del desciframiento; lejos de ser detractores de la conciencia apuntan a una extensión de la misma.