La dignidad humana es un concepto controvertido debido a las diferentes polémicas y debates que genera

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Pero acá podría seguir hablando de lo que es moral o inmoralmente correcto o de lo justo e injusto sobre este tema pero debo avanzar y hablar sobre la visión de Habermas de la dignidad humana.

Para Habermas la dignidad humana va más orientada a la parte bioética y a las distintas etapas que atraviesa un ser humano desde el mismo momento de la concepción en la cual empieza como un embrión, el cual para Habermas no es igual a un ser humano, pero debe tener un trato especial, pero al mismo tiempo distinto a un ser nacido y acá para Habermas el nacimiento es la frontera entre la naturaleza y la cultura o sociedad. Y atribuye que la asignación de dignidad a los embriones va más de la mano del sentido religioso, Pero hace importante hincapié en que la utilización experimental de embriones, es síntoma de una moral utilitarista, la cual representa un peligro para la moral de los hombres como seres libres e iguales y la cual generaría una eugenesia positiva (proceso por el cual se busca crear un ser manipulado el cual a los ojos de la ciencia sería perfecto genéticamente) la cual degeneraría en una destrucción individual y colectiva de la humanidad.

Por lo tanto para Habermas la dignidad humana va ligada a los seres racionales y morales de una comunidad comunicativa que sean competentes y que busquen resolver sus conflictos de forma libre, racional y justa. Y esta no va ligada a ninguna constitución lingüístico-comunicativa o a cualquier norma creada por el ser humano sino, es algo inherente y que se entiende que lo que es bueno para mí o para nosotros es bueno para los demás, lo que genera una conciencia colectiva acerca del bien y el mal.

Pero una consecuencia negativa de esto, sería desconocer que un embrión humano no cuenta con la “dignidad absoluta” y que solo los nacidos entrarían a ser parte de la sociedad, siendo este contradictoria ya que una sociedad respetuosa con miembros de una comunidad inclusiva que no debería excluir a ninguna persona no debería autodenominarse de esta manera si no reconoce hasta el más pequeño ser, que a futuro se convertirá en persona.

Por lo anterior dicho Habermas plantea que un embrión no cuenta con la dignidad humana al no poseer todas sus facultades físicas y mentales, que por lo contrario si posee un ser nacido. Entonces podríamos decir que un ser humano nacido que se encuentre en un estado que le impida el pleno uso de todas sus facultades no debería tener dignidad humana. Por lo tanto al momento de tomar una decisión que involucre la vida de este ser no debería entrar de lleno la moral humana ya que estamos hablando de un ser que “no es un ser” y la vida quedaría en manos de las consideraciones de supuestas personas racionales que tomarían una decisión de acuerdo a factores bioéticos regidos por la ciencia o la religión, que culminarían en mantener vivo a un ser que no es consciente de sí mismo y de su situación y que sería inhumano mantenerlo más tiempo en este estado de degradación o por lo contrario de no permitir que otra persona que de manera voluntaria pueda terminar con su propio sufrimiento o con el de otro ser humano que así lo requiera.

Como conclusión se puede evidenciar que los dos filósofos tienen diferentes puntos de vista sobre el mismo tema y también tienen formas distintas de ver al ser humano y la moral humana y que al tratar de relacionar sus teorías con respecto al tema de la muerte digna se generan diversos puntos de vista que sería imposible abarcar en su totalidad debido a la diversidad de pensamientos regidos por factores como la religión ,la ética ,la cultura ,las costumbres o la forma de actuar de las sociedades modernas. Este es un tema que da mucho de qué hablar y que sería interesante abordar desde otros puntos de vista no solo de filósofos sino de otras fuentes que generen debate para complementar este extenso y complicado tema que se trata en la actualidad.