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La importancia de la filosofía de Kant se encuentra, principalmente

Enviado por   •  9 de Diciembre de 2018  •  2.423 Palabras (10 Páginas)  •  396 Visitas

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c) Esta fenomenología descriptiva se lleva a cabo desde un yo puro, trascendental. Este yo trascendental "es el mismo que en la mundaneidad es el yo humano", es el centro funcional de toda constitución. Este puro es el resultado de una reducción trascendental.

d) El doble nivel del ego, trascendental y puro, se prolonga en una fenomenología constitutiva. La constitución es la constitución de la objetividad.

e) La fenomenología será genética, y ha de distinguir, ya que las realidades construidas se originan en el yo, entre una génesis pasiva y otra génesis activa.

f) Husserl, pese a afirmar que la fenomenología se inicia como una egología pura, para evitar el solipsismo deriva hacia una intersubjetividad trascendental. Afirma que en la experiencia propia no nos experimentamos a nosotros sólos, sino también a los demás y ello forma una comunidad monadológica, el nosotros trascendental. Así la fenomenología puede concebirse como la auténtica ontología, el logos o teoría de todo ser concebible, una filosofía que ofrece los fundamentos a todas las ciencias.

g) La filosofía de husserl es también una filosofía de la vida; propone un retorno al mundo-de-la-vida, que no se trata de una sustitución de la esfera trascendental por la vida, sino que con ello pretende mostrar el carácter "constituido" que tiene la objetividad científica y justificar el empirismo de la fenomenología trascendental.

h) Junto a lo anterior, según Sales, deberíamos hablar de una "fenomenología cósmica o mundana que describe el Lebenswelt como horizonte de hechos obtenido mediante una reducción básica que permite determinar el concepto de mundo".[4]

Para finalizar el artículo el Dr. Sales plantea tres tesis conclusivas:

1ª: "El programa husserliano de reforma de la filosofía se salda en fracaso porque estaba definido desde una cierta hybris babélica y porque nunca tuvo claros los objetivos para ser, como aspiraba, un trabajo colectivo".[5]

2ª: "El programa husserliano como ciencia estrista, pese a su fracaso, ha sido más fecundo de lo que acostumbran a decir [...] Husserl mostraría la crisis del racionalismo europeo, porque diría que la impersonalidad como razón técnica ha falseado el sentido propio de la razón".[6]

3ª: "La hybris husserliana sería haber desatendido unas ciertas leyes de la medida en la pretensión de indicar un trabajo de aclaración intersubjetivo muy discursivo, y necesariamente fragmentario y expuesto a mil malentendidos en su difícil escritura sobre el agua".[7]

No obstante hay que valorar en Husserl ese intento de autocomprensión y de comprender la propia tarea y responsabilidad de la filosofía. Quizá su gran error fuera el no saber reconocer la limitación del ser humano a la hora de concebir una Idea como algo constitutivo.

HEIDEGGER.

Como hemos visto anteriormente, Kant terminó con la metafísica, en el sentido tradicional del término, pero abrió la puerta a una nueva metafísica. Desde esta nueva interpretación de la metafísica, Heidegger reinterpretará la Crítica de la Razón Pura cambiando el enfque epistemológico kantiano por otro de carácter ontológico.

Heidegger comienza por redefinir el concepto de "trascendencia". Con este término quiere Heidegger desidnar todo aquello que pertenece esencialmente a la trascendencia y que recibe su posibilidad interna de la propia trascendencia.

Heidegger recoge al mismo tiempo la idea de intuición, haciendo alusión a Kant[8], y la interpreta como comprensión. Ésta para Heidegger coincide con el movimiento de lanzarse previamente hacia sus posibilidades, es un proyectarse en las posibilidades del ser. Y aquí es donde cobra mayor relevancia la reinterpretación del concepto kantiano de "trascendencia", pues "preguntarse por la posibilidad de la comprensión del ser en la trascendencia de ésta hacia los entes es filosofía trascendental".[9]

Ahora el conocimiento trascendental ya no estudiará el ente en sí mismo, sino la comprensión del ser, ese proyectarse en las posibilidades del ser.

Heidegger se ocupará también de los dos elementos necesarios para hacer juicios sintéticos a priori, según el pensamiento de Kant: sensibilidad y entendimiento.

El concepto de entendimiento Heidegger lo define como el origen de la necesidad impuesta al conocimiento. Esta necesidad está constituida por la previa proyección ontológica del ser. Esa proyección previa es trascendental: posibilita la objetividad del ente que se descubre por dicha necesidad.[10]

En lo referente al concepto de sensibilidad Heidegger se diferencia de Kant, en qu epara aquél no se limita meramente a la sensibilidad de los sentidos. La sensibilidad heideggeriana es también trascendental, adquiriendo así una noción de disposición.

"La sensibilidad está necesariamente abocada en su misma posibilidad a la previa determinación ontológica del ente por el entendimiento".[11]

Luego, el entendimiento para Heidegger presupone a la vez la sensibilidad, entendiéndose ésta como disposición.

Heidegger implica recíprocamente el entendimiento y la sensibilidad, la comprensión y la disposición, en términos de pensamiento trascendental.

De este modo presenta Heidegger los dos elementos de lo trascendental, reformulando considerablemente el planteamiento del filósofo de Königsberg.

MEMORIA.

El presente cuatrimestre dedicado al estudio de la teoría del conocimiento en autores como Kant, Husserl y Heidegger, completa el curso de 1997 de Crítica del Conocimiento.

Dicho curso comenzó realizando un intenso estudio sobre la teoría del conocimiento que encontramos en los textos platónicos (con especial atención al diálogo del "Cármides"), y en los estudios cartesianos (centrándonos esencialmente en el "discurso del Método").

En esta segunda parte del curso, y como ya hemos señalado, hemos centrado nuestra atención en las épocas moderna y contemporánea, eligiendo como claros representantes de estos dos periodos a Kant, Husserl y Heidegger.

En lo referente al estudio de la crítica del conocimiento kantiana, no nos hemos dedicado a estudiar detenidamente su obra fundamental, la "Crítica de la Razáon Pura", sino que nos hemos preguntado por

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