COMO ES QUE DOS MENTES, DOS POSTURAS UN DIALOGO

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obstante, cuando se planteó el mismo problema en relación con la política, con la justicia y con el poder, se hizo inmediatamente patente la disparidad de puntos de vista.

Chomsky denominado un anarco-sindicalista, entendiéndose este modelo como un método de organización y de lucha de los trabajadores a través de sindicatos autónomos del poder político, y también catalogado como un socialista libertario o anarquista social lo cual comulga con un grupo de filosofías políticas que promueven una sociedad no-jerárquica, no-burocrática, sin Estado y sin propiedad privada en los medios de producción, que se opone a todas las formas coercitivas de organización social, promoviendo la libre asociación en lugar de un Gobierno, y oponiéndose a lo que califica como relaciones sociales coercitivas del capitalismo tal como la relación salarial.

Desde el principio, concibe que parte esencial de la naturaleza humana es el proceso productivo-creativo, y que para alcanzar esa meta es necesario superar “los elementos de represión y opresión, y destrucción y coerción que existen en toda sociedad”. la utopía anarquista de “un sistema federado, descentralizado, de asociaciones libres” refiriéndose entonces a la forma apropiada de organización social para una sociedad tecnológica avanzada, del mismo modo se opone a que los seres humanos sean tratados como componentes mecánicos del proceso productivo, recalcando que esto último puede superarse a través de una sociedad de libertad y asociación libre.

Su objetivo es acabar con este residuo histórico y alcanzar un sistema descentralizado de libre asociación, tanto en lo económico como en otras instituciones sociales. La luz que marca su camino, algún concepto de justicia que previamente implicó con su concepción de la existencia de una naturaleza humana, apela a la necesidad y posibilidad de la creatividad individual, elemento fundamental que ahora retoma y conforma el eje principal de su pensamiento político. Para él, una sociedad buena sería aquélla que permitiera el trabajo creativo, es decir, la creación liberada de todo tipo de limitación arbitraria.

Por su parte, Foucault elaborando su filosofía a partir de los sofistas griegos, Nietzsche, Heidegger, Freud, Marx y Wittgenstein entre otros, y teniendo a la vista la estrategia de hegemonía ideológica como base del poder político de Antonio Gramsci, la evolución del marxismo con Louis Althusser y su fuerte vínculo con el trotskysmo y el maoísmo, desarrolló un discurso sobre el poder y su reconstrucción para constituir un vital recurso para la radical lucha político revolucionaria contemporánea., expone que el poder político no sólo se ejerce a través de las instituciones vinculadas a la actividad política, sino que pone de relieve lo que constituye uno de los elementos más sugerentes de su pensamiento: la existencia de instituciones que aparentemente no se encuentran relacionadas con la acción política y en las que puede observarse el ejercicio del poder; instituciones que son el principal punto de apoyo del poder, de su solidez y su resistencia. Por ello considera, y así lo explicita, que la verdadera tarea política no radica en la creación de un modelo ideal al que la sociedad deba dirigirse, sino en abordar una crítica u objetivación del funcionamiento del poder en las instituciones que parecen neutrales al mismo. De este modo, la tarea esencial debería indicar y mostrar, incluso cuando están ocultas, todas las relaciones de poder político que actualmente controlan el cuerpo social lo oprimen y lo reprimen. Que la función de esas instituciones es idear y transmitir decisiones para su aplicación en nombre del estado o Nación y castigar a quienes no obedecen. Esgrime la esencialidad de realizar una crítica del funcionamiento de las instituciones que parecen neutrales e independientes para revelar la violencia política. Habla de una clase dominante detrás del aparataje del gobierno y que esta es la que ejerce la explotación económica. Inserta en sus argumentos que se debe localizar el punto de actividad, lugares y formas en las que se ejerce la dominación porque si no se reconocen los puntos de apoyo de poder de clase se corre el riesgo de permitir la continuidad de su existencia fortaleciéndose cada vez más inclusive luego de un aparente proceso revolucionario.

Durante esta confrontación se denoto una confluencia de ideas por parte del lingüista estadounidense aseverando lo antes mencionado, agrega que hay dos tareas intelectuales que se precisan una crear la visión de una sociedad futura donde impere la justicia, lo que representa crear una teoría social basada en una concepción humanista firme de la esencia o naturaleza humana, la otra percibir adecuadamente la naturaleza del poder, la opresión, terror y autodestrucción en la sociedad. Revela su creencia de que existe una naturaleza humana que aún no ha adquirido los derechos que le permiten realizar sus potenciales al máximo y de manera libre, razón por la cual ha de establecerse un modelo ideal al que la sociedad deba dirigirse.

Sin embargo, para Foucault el peligro es la definición de esa supuesta naturaleza desde nuestra sociedad particular y nuestros parámetros de pensamiento, limitación coherente con su reflexión en torno al saber y su transformación. Dado que no existe una naturaleza humana que pueda alcanzarse tras la superación de obstáculos, sino que ésta es producto de prácticas sociales, su definición puede resultar problemática puesto que se transformará a lo largo de la historia, dificultando su aplicabilidad como modelo ideal. “Estos conceptos de naturaleza humana, de justicia, de realización de la esencia de los seres humanos, son todos conceptos formados dentro de nuestra civilización, de nuestro tipo de conocimiento y de nuestra forma de filosofía, y por lo tanto forman parte de nuestro sistema de clases; y no podemos servirnos de estos conceptos para describir o justificar una lucha que debería echar abajo los fundamentos de nuestra sociedad. Introduce en la conversación de forma sesgada la crítica al socialismo y remite que este a finales del siglo XIX y comienzos del XX el potencial y la autorrealización de la naturaleza humana estaba alienada en el sistema capitalista y que se intrincaba en el modelo burgués.

La otra arista de la polémica se enmarca en la justicia que cursa con el discernimiento de la realidad social como conflictiva o no y en la que la divergencia fue más que evidente Chomsky incorpora la idea cuando menciona que en la esfera intelectual de la acción política, donde se intenta construir una visión de una sociedad justa sobre la base de alguna noción de la naturaleza humana se obliga a actuar por la gravedad de los problemas, hace referencia a los actos de desobediencia