La experiencia como fuente de las ideas para David Hume: Análisis, crítica, reflexión y juicio personal

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En lo que hace referencia al concepto de verdad, Davidson critica al empirista por pensar que la afirmación de que la experiencia es lo que hace verdadera a una oración añade algo al concepto de verdad. Más bien lo distorsiona y convierte a la verdad en un concepto oscuro. Para él, nada, ninguna cosa, hace a una oración verdadera. Ni la experiencia, ni las irritaciones de la superficie, ni el mundo pueden hacer a una oración verdadera. Que la experiencia tome cierto curso, que nuestra piel esté caliente o adolorida, que el universo es finito, son hechos que, si queremos hablar de ese modo, hacen a las oraciones y teorías verdaderas. La oración “Mi piel está caliente” es verdadera si y sólo si mi piel está caliente. No se hace referencia a un hecho, un mundo, una experiencia o un trozo de evidencia (Davidson, como se citó en Coll, 2008).

El concepto de experiencia no arroja luz alguna sobre el concepto de verdad. El empirismo considera que, situando la verdad en la experiencia, ésta se hace más próxima, quizá más humana, pero lo único que se hace con dicha estrategia es desvirtuarla. Davidson (como se citó en Coll, 2008) afirma que el concepto de verdad es transparente y no necesita ser definido en términos de algo más básico. Lo correcto, para él, es que el concepto de verdad ilumine a otros conceptos y no a la inversa. Aun así, apelar a la experiencia como algo que hace a las oraciones verdaderas es no comprender la naturaleza de la verdad e intentar reducirla a mucho menos de lo que en realidad es. El único papel que Davidson otorga a la experiencia es causal, ya que ésta causa creencias. Para él, los sentidos son fundamentales en la adquisición de la visión del mundo, pero esto no significa que su papel fundamental sea necesariamente epistemológico, menos que tenga el poder de generar algún conjunto de objetos internos en la mente del sujeto que constituyan el verdadero contenido de sus creencias.

Según Parker (2000), la mayor parte de la psicología está todavía profundamente influenciada por el empirismo. La experimentación de laboratorio, que mide y correlaciona las minuciosidades del comportamiento, es empirista. La psicología, generalmente, trata un problema dejándolo de lado y este 'vacío interpretativo' causa problemas a científicos de otras disciplinas. Algunos de los problemas que obstruyen la investigación tradicional en psicología, sólo pueden tratarse rompiendo el empirismo y, en su lugar, trabajar con el vacío interpretativo.

Por ejemplo las características del demandante se tratan como un problema porque incitan al sujeto a suponer lo que es la hipótesis y a responder de acuerdo a esta suposición (Orne, como se citó en Parker, 2000). Aquí, los empiristas afrontan la imposible tarea de construir una situación en la que un sujeto debe simplemente comportarse como si fuera también empirista, es decir, como si no tuviera teorías acerca de lo que está haciendo. Otro problema enfoca el poder de las premisas empiristas hacia el sujeto y busca las características del voluntario que determinan el por qué la gente que participa en los experimentos no sólo son más jóvenes, más brillantes, más amistosos y menos conservadores, sino que además presentan una fuerte necesidad de aprobación (Rosenthal, como se citó en Parker, 2000). Para resumir esta reflexión psicológica, la psicología debería alejarse de la metodología empirista para centrarse en sus vacíos de interpretación y no solucionar los problemas dejándolos de lado, ya que muchos investigadores cualitativos afirman que desde que el lenguaje es la materia de la experiencia humana, las asunciones empiristas nos alejan de la realidad psicológica.

Como juicio y opinión personal, me pongo en medio de un empirismo y un racionalismo moderado, ya que, para mí, tanto los sentidos, las percepciones y la razón son fundamentales para llegar al conocimiento y a la verdad de los objetos o cosas del mundo exterior. En mi opinión, las ideas pueden provenir de la experiencia o de la razón y ambas formas de conocimiento serían un complemento para llegar a la verdad. El ser puede ser de índole racional, pero, a mi juicio, la realidad no tanto, pues ésta debe ser percibida por los sentidos y, así nos engañen en algunas ocasiones, son nuestra única fuente de contacto y comunicación con el mundo. Además, no estoy de acuerdo con que al concepto de verdad se le otorgue una única fuente, un único origen. La verdad es algo complejo que debe concebirse como el resultado de una variedad de causas, ya sean racionales o empíricas. En conclusión, para querer entender el origen de las ideas y lo que ocurre en nuestra mente al conocer, no hay que mirar un sólo lado de la moneda, hay que investigar, comprender y analizar lo que ocurre en la experiencia humana, en las percepciones, en la activación de los sentidos y, al mismo tiempo, en la capacidad cognoscitiva superior que es la de razonar.

Referencias

Coll, J, (2008). Davidson y la crítica al empirismo. Límite: revista de filosofía y psicología, 3(17), 5-29. Recuperado de https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/2701835.pdf

Hume, D. (1988). Investigación sobre el conocimiento humano. Alianza editorial: Madrid.

Parker, I. (2000). Humanismo y subjetividad en psicología. Revista AVEPSO, 22(1), 85-106.