Variedades de la experiencia religiosa: William James.

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Estímulo → Respuesta fisiológica → Autopercepción de la respuesta fisiológica → EMOCIÓN (como proceso mental)

Pero según esta teoría si no se produce ninguna respuesta fisiológica el sujeto no experimentará ninguna emoción. Se deduciría entonces que el hombre podría controlar sus emociones y variarlas a su antojo y esto no es posible.

Una de las aportaciones principales de la teoría de James es la de resaltar la importancia de los cambios corporales de la emoción, a pesar de que el énfasis se pone en el componente subjetivo.

3.Las variedades de la experiencia religiosa

Una vez planteadas las principales teorías de William James y con conocimiento de los movimientos que este sigue, fisicalismo y pragmatismo, comienzo con su libro Las variedades de la experiencia religiosa en el que me ocuparé de describir lo que era la religión para James , finalidad de este trabajo.

3.1.Delimitación del tema

Comenzamos aclarando los términos que utilizaremos a lo largo de las conferencias donde James explicará su teoría acerca de las religiones.

El sentimiento religioso lo considera como un enunciado colectivo para todos los sentimientos que los objetos religiosos pueden provocar. Por lo tanto, tendríamos amor religioso, temor religioso… pero solo serían amor y temor con la condición de estar dirigidos a un objeto religioso. En caso de no intervenir un objeto religioso sería simplemente temor y amor.

Pasamos a definir religión y nos encontramos con dos formas de religión dependiendo de quién o quienes intervengan en la composición de la religión:

Institucional: trata de obtener el favor de los dioses, el hombre se comunica con dios a través de sacerdotes, es imprescindible la institución y tiene que someterse a esta obligatoriamente para alcanzar a Dios.

Personal: la vida interna del hombre es el centro de interés (conciencia incompleta), el hombre se comunica directamente con Dios. Es más fundamental que la teología o el sistema eclesiástico. Las iglesias viven por tradición y es una religión de segunda mano, los fundadores pueden tratar con dios de forma directa. Ésta es la que considera la verdadera religión.

Además, la religión tiene un orden que sería el siguiente:

1º Fetichismo, magia y supersticiones (religión primitiva).

2º Sentido íntimo de la religión, la personal.

3º Sistemas eclesiásticos, la institucional.

Después de esto podemos delimitar más la primera definición de religión diciendo que esta son los sentimientos, los actos y las experiencias de hombres particulares en soledad, en la medida en que se ejercitan en mantener una relación con lo que consideran la divinidad.

Pero entonces surge el problema: ¿Qué es la divinidad? Desarrollamos este concepto para poder entender la definición de religión.

Partimos de que hay sistemas de pensamiento que el mundo llama religiones y no adoptan un dios. Podemos nombrar dos: el budismo, que se interpreta que Buda es el dios de forma errónea ya que el budismo es ateo y los idealismos transcendentales donde encontramos al emersionismo, en este caso la divinidad es inmanente en las cosas (se trataría de un panteísmo), la estructura esencialmente espiritual del universo.

Pero estas dos corrientes hacen que en el individuo se despierte interés, una desde el optimismo emersoniano y la otra desde el pesimismo budista además de que intente dar respuestas a problemas considerados religiosos a lo largo de su vida. Estas dos reacciones son idénticas a las cristianas, por lo que estos credos sin dios desde el punto de vista de la experiencia son religiones.

Si consideramos a las anteriores religiones entonces tenemos que reformular nuestra definición de divinidad que ahora se entendería en un sentido amplio, sería cualquier objeto con cualidades divinas.

Pero… ¿Qué cualidades son esas? William James dice que las cosas primeras en la escala del ser y poder y las que tienen la primera y última palabra en la escala de la verdad, el hombre tendría que considerarla la verdad primordial.

Finalmente podemos dar una definición de divinidad completa. Sería aquella realidad primaria a la que el individuo se siente impulsado a responder solemnemente. Pero no se puede definir con exactitud esa solemnidad, como cualquier atributo emocional.

William James hace una comparación entre exclamaciones estoicas y cristianas. Dice que se diferencian en su doctrina , pero sobretodo en su tono emocional considerado como lo más importante dentro de una religión. Mientras que los estoicos aceptan su propio destino y Dios existe para ser respetado y someterse, en el cristianismo Dios existe para ser amado.

Ambos aceptan sin queja las condiciones y parece que tienen un resultado parecido, pero difieren. Si tenemos en cuenta que la esencia de las experiencias religiosas es la efusividad sentimental, es más fácil de comprobar esta diferencia en experiencias religiosas más intensas. Nos encontramos con una contraposición: experiencias filosóficas, más frías y de lado de la razón y religiosas, pasionales.

La vida filosófica moral o estoica esta menos influenciada por consideraciones personales y más por fines objetivos. Contempla la vida desde una filosofía y práctica sus deberes como el sistema ético requiera. Es una persona más libre que la religiosa.

Pero William James rechaza esta vida filosófica. Explica que la moralista primera implica esfuerzo de voluntad, pero inevitablemente decae tarde o temprano por lo que se sienten fracasados, indefensos, piensan que ni los que pudieran conseguir no decaer morirán y esto inevitablemente les llevará a un sentimiento de vacío irremediable. La moralidad aparece como un apósito que esconde una herida incurable.

Entonces es cuando la religión los rescata. El rechazo cristiano es el resultado del entusiasmo más elevado de emoción en presencia del cual no se necesita voluntad. De esta manera ya no podemos llegar al vacío por esa vía. La religión sería la cura de nuestra naturaleza.

Otro concepto importante es el de la felicidad, todos los seres humanos viven buscándola. Se define como un desahogo proporcionado por nuestras evasiones momentáneas de los problemas.

La felicidad cristiana consistiría no en una huida. El